<?xml version="1.0" encoding="utf-8"?>
<?xml-stylesheet type="text/xsl" href="/static/taisho.xsl"?>
<TEI xmlns:cb="http://www.cbeta.org/ns/1.0" xml:lang="lzh-Hant-HK" xml:id="T04n0207">
<teiHeader>
	<fileDesc>
		<titleStmt>
			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 207 雜譬喩經</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 207 雜譬喩經</title>
			<author>道略集</author>
			<respStmt>
				<resp>Electronic Version by</resp>
				<name>CBETA</name>
			</respStmt>
		</titleStmt>
		<editionStmt>
			<edition>XML TEI P5</edition>
			<respStmt xml:id="resp1"><resp>corrections</resp><name>CBETA</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp2"><resp>corrections</resp><name>Taisho</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp3"><resp>corrections</resp><name>CBETA.maha</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp4"><resp>corrections</resp><name>CBETA.ting</name></respStmt>
		</editionStmt>
		<extent>1卷</extent>
		<publicationStmt>
			<idno type="CBETA">
				<idno type="canon">T</idno>.<idno type="vol">4</idno>.<idno type="no">207</idno>
			</idno>
			<distributor>
				<name>中華電子佛典協會 (CBETA)</name>
				<address>
					<addrLine><email>service@cbeta.org</email></addrLine>
				</address>
			</distributor>
			<availability>
				<p>Available for non-commercial use when distributed with this header intact.</p>
			</availability>
			<date>2024-06-26 15:18:02 +0800</date>
		</publicationStmt>
		<sourceDesc>
			<bibl>
				<title level="s">Taishō Tripiṭaka</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經</title>
				<title level="m" xml:lang="zh-Hant">雜譬喩經</title>
			</bibl>
		</sourceDesc>
	</fileDesc>
	<encodingDesc>
		<projectDesc>
			<p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Tripitaka Koreana as provided by Mr. Christian Wittern, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Dhammavassarama</p>
			<p xml:lang="zh-Hant" cb:type="ly">蕭鎭國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，<name role="" type="person">法雨道場</name>提供新式標點</p>
		</projectDesc>
		<editorialDecl>
			<punctuation resp="#resp1"><p>新式標點</p></punctuation>
		</editorialDecl>
		<tagsDecl>
			<namespace name="http://www.tei-c.org/ns/1.0">
				<tagUsage gi="rdg">
					<listWit>
						<witness xml:id="wit.cbeta">【CB】</witness>
						<witness xml:id="wit.orig">【大】</witness>
						<witness xml:id="wit1">【宋】</witness>
						<witness xml:id="wit2">【元】</witness>
						<witness xml:id="wit3">【明】</witness>
						<witness xml:id="wit4">【麗-CB】</witness>
					</listWit>
				</tagUsage>
			</namespace>
		</tagsDecl>
		<charDecl>
<char xml:id="CB00685">
				<charName>CBETA CHARACTER CB00685</charName>
				<mapping cb:dec="983725" type="PUA">U+F02AD</mapping>
			<mapping type="unicode">U+4421</mapping><charProp><localName>normalized form</localName><value>臍</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[〦/(刀*ㄚ*(留-刀-田))/肉]</value></charProp></char>
<char xml:id="CB01782">
				<charName>CBETA CHARACTER CB01782</charName>
				<mapping cb:dec="984822" type="PUA">U+F06F6</mapping>
			<mapping type="unicode">U+3E60</mapping><charProp><localName>normalized form</localName><value>豚</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[狂-王+屯]</value></charProp></char>
<char xml:id="CB02436">
				<charName>CBETA CHARACTER CB02436</charName>
				<mapping cb:dec="985476" type="PUA">U+F0984</mapping>
			<mapping type="normal_unicode">U+8201</mapping><charProp><localName>composition</localName><value>[臼/丌]</value></charProp></char>
</charDecl>
	</encodingDesc>
	<profileDesc>
		<langUsage>
			<language ident="en">English</language>
			<language ident="zh-Hant">Chinese (Traditional)</language>
		</langUsage>
	</profileDesc>
	<revisionDesc>
		<change when="2013-05-20">
			<name>CW</name><name>Ray Chou 周邦信</name>P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication
		</change>
		<change when="1999-08-10T22:49:33">
			CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/8/10)
		</change>
	</revisionDesc>
</teiHeader>
<text><body>
<milestone n="1" unit="juan"/>
<lb n="0522b13" ed="T"/>
<lb n="0522b14" ed="T"/>
<lb n="0522b15" ed="T"/><cb:docNumber>No. 207</cb:docNumber><cb:div type="other">
<lb n="0522b16" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="open"><cb:mulu n="001" type="卷"/><cb:jhead><anchor type="circle"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0522009" n="0522009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0522009" n="0522009"/><anchor xml:id="beg0522009" n="0522009"/>雜譬喩經<anchor xml:id="end0522009"/><anchor xml:id="nkr_note_rest_0522009" n="0522009"/></cb:jhead></cb:juan>
<lb n="0522b17" ed="T"/>
<lb n="0522b18" ed="T"/><byline cb:type="Collector">比丘道略集</byline>
<lb n="0522b19" ed="T"/><p xml:id="pT04p0522b1901">雀離寺師將沙彌下喩　聖王生九百九十九
<lb n="0522b20" ed="T"/>子喩　兄弟二人共爲沙門喩　伎兒作種種
<lb n="0522b21" ed="T"/>伎喩　比丘被擯喩　目連與弟子下耆闍崛
<lb n="0522b22" ed="T"/>山喩　喜根喩　木師畫師喩　大迦葉婦因
<lb n="0522b23" ed="T"/>緣喩　兄好禪弟好多聞喩　羅云珠喩　龍
<lb n="0522b24" ed="T"/>昇天喩　於僧淨地大行喩　與貴人蹋唾喩
<lb n="0522b25" ed="T"/>　佛與弟子入舍衛乞食喩　醫師治王病喩
<lb n="0522b26" ed="T"/>　惡雨喩　阿修羅因緣喩　王子入山喩
<lb n="0522b27" ed="T"/>　鹿林喩　尸利求多喩　從婆羅門乞食喩
<lb n="0522b28" ed="T"/>　田舍人喩　呪龍喩　石當道喩　<anchor xml:id="nkr_note_add_0522b2801" n="0522b2801"/><anchor xml:id="beg0522b2801" n="0522b2801"/>蛇<anchor xml:id="end0522b2801"/>頭尾共
<lb n="0522b29" ed="T"/>諍喩　捕鳥師喩　五百力士爲沙門喩　三
<pb n="0522c" ed="T" xml:id="T04.0207.0522c"/>
<lb n="0522c01" ed="T"/>堅要喩　賣酪自存喩　五百賈客入海求寶
<lb n="0522c02" ed="T"/>喩　劫盡燒因緣喩　貴人爲比丘尼因緣喩
<lb n="0522c03" ed="T"/>　草木皆可爲藥喩　屠兒喩　王好布施喩
<lb n="0522c04" ed="T"/>　龍藏水喩　聖王得輪因緣喩　梵王長壽喩</p></cb:div>
<lb n="0522c05" ed="T"/><cb:div><cb:mulu level="1" type="其他">1</cb:mulu><head>（一）</head><p xml:id="pT04p0522c0502" cb:place="inline">昔雀離寺，有一長老比丘得羅漢道，將一
<lb n="0522c06" ed="T"/>沙彌時復來下入城遊觀，衣鉢大重，令沙彌
<lb n="0522c07" ed="T"/>擔隨從其後。沙彌道中便作是念：「人生世間
<lb n="0522c08" ed="T"/>無不受苦，欲免此苦當<anchor xml:id="nkr_note_add_0522c0801" n="0522c0801"/><anchor xml:id="beg0522c0801" n="0522c0801"/>興<anchor xml:id="end0522c0801"/>何等道？」作是思惟：
<lb n="0522c09" ed="T"/>「佛常讚歎菩薩爲勝，我今當發菩薩心。」適作
<lb n="0522c10" ed="T"/>是念，其師卽以知他心通照其所念，語沙彌
<lb n="0522c11" ed="T"/>言：「持衣鉢來。」沙彌持衣鉢授與其師，師語
<lb n="0522c12" ed="T"/>沙彌：「汝在前行。」沙彌適在前行，復作是念：「菩
<lb n="0522c13" ed="T"/>薩之道甚大勤苦，求頭與頭求眼與眼，此事
<lb n="0522c14" ed="T"/>極難非我所辦，不如早取羅漢疾得離苦。」師
<lb n="0522c15" ed="T"/>復知其所念，語沙彌言：「汝擔衣鉢還從我後。」
<lb n="0522c16" ed="T"/>如是三反，沙彌怪愕不知何意。前至所止處，
<lb n="0522c17" ed="T"/>叉手白師請問其意。其師答曰：「汝於菩薩道
<lb n="0522c18" ed="T"/>三進故，我亦三反推汝在前；汝心三退故推
<lb n="0522c19" ed="T"/>汝在後。所以爾者，發菩薩心，其功德勝滿
<lb n="0522c20" ed="T"/>三千世界成就羅漢故也。」</p></cb:div>
<lb n="0522c21" ed="T"/><cb:div><cb:mulu level="1" type="其他">2</cb:mulu><head>（二）</head><p xml:id="pT04p0522c2102" cb:place="inline">昔有轉輪聖王，先生九百九十九子，皆悉
<lb n="0522c22" ed="T"/>成大端正殊好，聰明黠慧兼有身力，或有具
<lb n="0522c23" ed="T"/>二十八相者，或具三十相者，或具三十一相
<lb n="0522c24" ed="T"/>者。末後一子始入母胎，處于惡露不淨之間。
<lb n="0522c25" ed="T"/>時有八部大力鬼神，鼓樂絃歌侍衛其母，王
<lb n="0522c26" ed="T"/>亦宣勅左右令具供養，種種嚴飾參倍於常。
<lb n="0522c27" ed="T"/>時人白王曰：「王先諸子，今皆成大，智慧聰
<lb n="0522c28" ed="T"/>徹身相殊妙，王心平然未常欣慶。今此一
<lb n="0522c29" ed="T"/>子始處母胎，有何奇特供給異常耶？」時王答
<pb n="0523a" ed="T" xml:id="T04.0207.0523a"/>
<lb n="0523a01" ed="T"/>曰：「吾大子等雖才美過人，未有堪任登大位
<lb n="0523a02" ed="T"/>者，吾末後子若生長大，必當堪任嗣大位也。」
<lb n="0523a03" ed="T"/>時聖王者喩如佛也，諸大子者喩如下二乘
<lb n="0523a04" ed="T"/>也，末後處子喩菩薩也。言菩薩雖雜塵垢，
<lb n="0523a05" ed="T"/>但能發大意者，必爲諸佛所念，天龍鬼神皆
<lb n="0523a06" ed="T"/>興敬愛之也。</p></cb:div>
<lb n="0523a07" ed="T"/><cb:div><cb:mulu level="1" type="其他">3</cb:mulu><head>（三）</head><p xml:id="pT04p0523a0702" cb:place="inline">昔迦葉佛時有兄弟二人，出家俱爲沙門，
<lb n="0523a08" ed="T"/>兄好持戒坐禪，一心求道而不好布施；弟好
<lb n="0523a09" ed="T"/>布施修福而喜破戒。釋迦文出世，其兄値佛
<lb n="0523a10" ed="T"/>出家修道卽得羅漢，而獨薄福，常患衣食不
<lb n="0523a11" ed="T"/>充，與諸伴等遊行乞食，常獨不飽而還。其
<lb n="0523a12" ed="T"/>弟生象中，爲象多力能却怨敵，爲國王所愛，
<lb n="0523a13" ed="T"/>以好金銀珍寶瓔珞，其身封數百戶邑，供給
<lb n="0523a14" ed="T"/>此象隨其所須。時兄比丘者値世大儉，遊行
<lb n="0523a15" ed="T"/>乞食七日不得，末後得少麤食殆得存命。先
<lb n="0523a16" ed="T"/>知此象是前世兄弟，便往詣象前，手捉象耳
<lb n="0523a17" ed="T"/>而語之言：「我與汝俱有罪也。」象便思惟比丘
<lb n="0523a18" ed="T"/>語，卽得自識宿命，見前世因緣，象便愁憂
<lb n="0523a19" ed="T"/>不復飮食。象子怖懼便往白王言：「象不復飮
<lb n="0523a20" ed="T"/>食，不知何意？」王問象子：「先有人犯此象不？」象
<lb n="0523a21" ed="T"/>子答王言：「無他異人，唯見一沙門來至象邊，
<lb n="0523a22" ed="T"/>須臾便去耳。」王卽遣人四出覓此沙門。有人
<lb n="0523a23" ed="T"/>於林樹間得，便攝此沙門將詣王前，王問沙
<lb n="0523a24" ed="T"/>門言：「至我象邊何所道說？」沙門答王言：「無
<lb n="0523a25" ed="T"/>所多說，我直語象言：『我與汝俱有罪耳。』」時沙
<lb n="0523a26" ed="T"/>門便向王具說前世因緣事，王意便悟，卽
<lb n="0523a27" ed="T"/>放此沙門令還所止。</p></cb:div>
<lb n="0523a28" ed="T"/><cb:div><cb:mulu level="1" type="其他">4</cb:mulu><head>（四）</head><p xml:id="pT04p0523a2802" cb:place="inline">昔有伎兒作種種伎樂，從一富長者乞牛，
<lb n="0523a29" ed="T"/>長者了無與心，故語之言：「汝能如是勤作伎
<pb n="0523b" ed="T" xml:id="T04.0207.0523b"/>
<lb n="0523b01" ed="T"/>樂晝夜不息滿一歲者，我當與汝牛。」伎兒答
<lb n="0523b02" ed="T"/>言：「能。」復語主人：「能聽不？」長者亦言：「能。」於是
<lb n="0523b03" ed="T"/>伎兒聞是歡喜，一心作樂，三日三夜未甞休
<lb n="0523b04" ed="T"/>懈。長者厭聽已，卽勅子弟牽牛與之。此喩
<lb n="0523b05" ed="T"/>行道作福者，不以劫數爲遠，精勤彌篤報至
<lb n="0523b06" ed="T"/>彌疾，不必皆經爾數劫也。</p></cb:div>
<lb n="0523b07" ed="T"/><cb:div><cb:mulu level="1" type="其他">5</cb:mulu><head>（五）</head><p xml:id="pT04p0523b0702" cb:place="inline">昔有一比丘被擯，懊惱悲歎涕哭而行，
<lb n="0523b08" ed="T"/>道逢一鬼，此鬼犯法亦爲毘沙門天王所擯。
<lb n="0523b09" ed="T"/>時鬼問比丘言：「汝有何事涕哭而行？」比丘答
<lb n="0523b10" ed="T"/>曰：「我犯僧事，衆僧所擯，一切檀越供養盡失，
<lb n="0523b11" ed="T"/>又惡名聲流布遠近，是故愁歎涕泣耳。」鬼語
<lb n="0523b12" ed="T"/>比丘言：「我能令汝滅惡名聲大得供養。汝可
<lb n="0523b13" ed="T"/>便立我左肩上，我當擔汝虛空中行，人但見
<lb n="0523b14" ed="T"/>汝而不見我身。汝若大得供養，當先與我。」彼
<lb n="0523b15" ed="T"/>鬼卽時擔此比丘，於先被擯聚落上虛空中
<lb n="0523b16" ed="T"/>行。時聚落人見皆驚怪，謂其得道，轉相謂言：
<lb n="0523b17" ed="T"/>「衆僧無狀抂擯得道之人。」時聚落人皆詣此
<lb n="0523b18" ed="T"/>寺呵責衆僧，卽迎此比丘住於寺內，遂大得
<lb n="0523b19" ed="T"/>供養。此比丘隨所得衣食諸物，輒先與鬼不
<lb n="0523b20" ed="T"/>違本要，此鬼異日復擔此比丘遊行空中。正
<lb n="0523b21" ed="T"/>値毘沙門天王官屬，鬼見司官甚大驚怖，捐
<lb n="0523b22" ed="T"/>棄比丘絕力而走，此比丘遂墮地而死，身首
<lb n="0523b23" ed="T"/>碎爛。此喩行者宜應自修所向，不應恃託豪
<lb n="0523b24" ed="T"/>勢，一旦傾覆，與彼無異也。</p></cb:div>
<lb n="0523b25" ed="T"/><cb:div><cb:mulu level="1" type="其他">6</cb:mulu><head>（六）</head><p xml:id="pT04p0523b2502" cb:place="inline">昔目連與諸弟子俱，從<name role="" type="person">耆闍崛山</name>下到王
<lb n="0523b26" ed="T"/>舍城乞食。目連於道中仰視虛空囅然而笑。
<lb n="0523b27" ed="T"/>其弟子問：「何因緣笑？」目連答曰：「卿欲知者，須
<lb n="0523b28" ed="T"/>還到佛所，可更問也。」於是乞食訖還到佛所，
<lb n="0523b29" ed="T"/>其弟子更問目連向所笑意，目連答曰：「我見
<pb n="0523c" ed="T" xml:id="T04.0207.0523c"/>
<lb n="0523c01" ed="T"/>上虛空中有一餓鬼，身極長大其狀醜惡，有
<lb n="0523c02" ed="T"/>七枚熱鐵丸，從口中入直下過去，旣下過已
<lb n="0523c03" ed="T"/>還從口入，擧體火然苦痛婉轉，絕倒復起起
<lb n="0523c04" ed="T"/>復還倒，是故笑耳。非我獨見，佛亦見也。」弟子
<lb n="0523c05" ed="T"/>問言：「以何因緣受苦如是？」目連答曰：「汝自以
<lb n="0523c06" ed="T"/>是問佛世尊。」其弟子卽時白佛問其因緣。時
<lb n="0523c07" ed="T"/>佛答言：「此餓鬼者前世曾爲沙彌，時世極儉，
<lb n="0523c08" ed="T"/>以豆爲食，沙彌者爲衆僧行食，至其師前偏
<lb n="0523c09" ed="T"/>多七<anchor xml:id="nkr_note_add_0523c0901" n="0523c0901"/><anchor xml:id="beg0523c0901" n="0523c0901"/>枚<anchor xml:id="end0523c0901"/>豆，以是罪故，受餓鬼身苦毒如是。」佛
<lb n="0523c10" ed="T"/>言：「我亦常見，所以不說，恐人不信得極大罪
<lb n="0523c11" ed="T"/>也。」此喩佛說般若，不信誹謗，其罪重於五逆，
<lb n="0523c12" ed="T"/>受地獄極苦也。</p></cb:div>
<lb n="0523c13" ed="T"/><cb:div><cb:mulu level="1" type="其他">7</cb:mulu><head>（七）</head><p xml:id="pT04p0523c1302" cb:place="inline">在昔過世無量塵數之劫，時有菩薩名曰
<lb n="0523c14" ed="T"/>喜根，於大衆中講摩訶衍。<name role="" type="person">文殊師利</name>時爲凡
<lb n="0523c15" ed="T"/>人，出家修道專精苦行，行十二頭陀福度一
<lb n="0523c16" ed="T"/>切，遇値講法，因而過聽喜根菩薩說實相法，
<lb n="0523c17" ed="T"/>言婬怒癡與道不異，亦卽是道亦是涅槃。文
<lb n="0523c18" ed="T"/>殊爾時聞而不信卽便捨去。到喜根弟子家，
<lb n="0523c19" ed="T"/>爲說惡露不淨之法，喜根弟子卽時難曰：「無
<lb n="0523c20" ed="T"/>所有者法之眞也，諸法皆空，云何當有淨與
<lb n="0523c21" ed="T"/>不淨？」頭陀比丘默然無對，含瞋心內，遂成憤
<lb n="0523c22" ed="T"/>結。時喜根弟子說七十偈讚實相法，頭陀比
<lb n="0523c23" ed="T"/>丘聞一偈，瞋恚生一增，竟七十偈，瞋恚七十
<lb n="0523c24" ed="T"/>增。說偈適竟，地卽劈裂，無擇泥梨於是悉現，
<lb n="0523c25" ed="T"/>頭陀比丘卽墮其中，過無量劫罪畢乃出，然
<lb n="0523c26" ed="T"/>後乃知不信妙法其罪重也。後爲比丘，專精
<lb n="0523c27" ed="T"/>學問，得大智慧解空第一。此喩明佛說般若，
<lb n="0523c28" ed="T"/>不信誹謗，今雖有損，後大益也。</p></cb:div>
<lb n="0523c29" ed="T"/><cb:div><cb:mulu level="1" type="其他">8</cb:mulu><head>（八）</head><p xml:id="pT04p0523c2902" cb:place="inline">昔<name role="" type="person">北天竺</name>有一木師大巧，作一木女端正
<pb n="0524a" ed="T" xml:id="T04.0207.0524a"/>
<lb n="0524a01" ed="T"/>無雙，衣帶嚴飾與世女無異，亦來亦去亦能
<lb n="0524a02" ed="T"/>行酒看客，唯不能語耳。時南天竺有一畫師，
<lb n="0524a03" ed="T"/>亦善能畫，木師聞之，作好飮食卽請畫師。畫
<lb n="0524a04" ed="T"/>師旣至，便使木女行酒擎食從旦至夜，畫師
<lb n="0524a05" ed="T"/>不知謂是眞女，欲心極盛念之不忘。時日以
<lb n="0524a06" ed="T"/>暮木師入宿，亦留畫師令住止，以此木女立
<lb n="0524a07" ed="T"/>侍其側，便語客言：「故留此女可共宿也。」主
<lb n="0524a08" ed="T"/>人已入，木女立在燈邊，客卽呼之而女不來，
<lb n="0524a09" ed="T"/>客謂此女羞故不來，便前以手牽之，乃知是
<lb n="0524a10" ed="T"/>木，便自慚愧，心念口言：「主人誑我，我當報之。」
<lb n="0524a11" ed="T"/>於是畫師復作方便，卽於壁上畫作己像，所
<lb n="0524a12" ed="T"/>著被服與身不異，以繩繫頸狀似絞死，畫作
<lb n="0524a13" ed="T"/>蠅鳥著其口啄，作已閉戶自入床下。天明主
<lb n="0524a14" ed="T"/>人出，見戶未開，卽向中觀，唯見壁上絞死客
<lb n="0524a15" ed="T"/>像，主人大怖便謂實死，卽破戶入以刀斷繩。
<lb n="0524a16" ed="T"/>於是畫師從床下出，木師大羞。畫師卽言：「汝
<lb n="0524a17" ed="T"/>能誑我，我能誑汝，客主情畢，不相負也。」二人
<lb n="0524a18" ed="T"/>相謂：「世人相誑惑，孰異於此？」時彼二人信知
<lb n="0524a19" ed="T"/>誑惑，各捨所親愛出家修道。</p>
<lb n="0524a20" ed="T"/><p xml:id="pT04p0524a2001">迦葉本生因緣事</p></cb:div>
<lb n="0524a21" ed="T"/><cb:div><cb:mulu level="1" type="其他">9</cb:mulu><head>（九）</head><p xml:id="pT04p0524a2102" cb:place="inline">迦葉父者名曰尼俱律陀，<name role="" type="person">摩竭國</name>人也，出
<lb n="0524a22" ed="T"/>自婆羅門種，宿命福德生世大富，其珍奇寶
<lb n="0524a23" ed="T"/>物於彼國第一，比國王財富千分少一耳。夫
<lb n="0524a24" ed="T"/>婦孤獨乏無兒息，近在舍側有大樹神，時彼
<lb n="0524a25" ed="T"/>夫婦爲欲有兒故求彼樹神，三生祭祠歲歲
<lb n="0524a26" ed="T"/>不絕，故其所求，永無本末，其人遂忿便急
<lb n="0524a27" ed="T"/>與之，期吿樹神曰：「我更盡心七日相事，若
<lb n="0524a28" ed="T"/>復無驗當揃伐汝，棄都道頭以火燒之。」樹神
<lb n="0524a29" ed="T"/>聞其言甚大驚怖，不知何方令得子息，卽便
<pb n="0524b" ed="T" xml:id="T04.0207.0524b"/>
<lb n="0524b01" ed="T"/>上吿息意天王，具以事情向天王說。息意天
<lb n="0524b02" ed="T"/>王卽將樹神詣天帝釋，以其所吿白天帝釋。
<lb n="0524b03" ed="T"/>釋卽以天眼觀欲界中，未有堪任爲彼子者，
<lb n="0524b04" ed="T"/>帝釋便吿梵天王，具以事情向梵王說。梵王
<lb n="0524b05" ed="T"/>卽以天眼觀視其界，見一梵天臨當壽終，便
<lb n="0524b06" ed="T"/>吿之曰：「汝可下生<name role="" type="person">閻浮提</name>，爲<name role="" type="person">摩竭國</name>尼俱律
<lb n="0524b07" ed="T"/>陀婆羅門作子。」梵天對曰：「婆羅門者多諸邪
<lb n="0524b08" ed="T"/>見，我若下生，不能爲其作子。」梵王答曰：「婆
<lb n="0524b09" ed="T"/>羅門宿時大德，欲界衆生無有堪任爲作子
<lb n="0524b10" ed="T"/>者，汝若往生，吾當勅天帝釋，令擁護汝，不使
<lb n="0524b11" ed="T"/>中道墮邪見也。」梵天曰：「諾，不違聖敎。」時天
<lb n="0524b12" ed="T"/>帝釋卽還欲界，具以此意吿勅樹神，樹神歡
<lb n="0524b13" ed="T"/>喜還吿長者：「勿憂勿懼勿見瞋恨！却後七日
<lb n="0524b14" ed="T"/>必令有子。」如其所言七日已滿，其婦人便覺
<lb n="0524b15" ed="T"/>有娠，滿十月已其子乃生，軀身金色而有光
<lb n="0524b16" ed="T"/>明。相師占曰：「此兒宿福有大威德，志力淸
<lb n="0524b17" ed="T"/>遠不貪世務，若後出家必登聖道。」父母聞之
<lb n="0524b18" ed="T"/>復大愁憂，恐兒長大棄吾出家，以何方便當
<lb n="0524b19" ed="T"/>制止之？復自思惟：「欲界所重遂在美色，當爲
<lb n="0524b20" ed="T"/>擇取端正好女以繫之耳。」至年十五欲爲娶
<lb n="0524b21" ed="T"/>婦，迦葉聞之甚大愁憂，語父母言：「我志樂淸
<lb n="0524b22" ed="T"/>淨，不須婦也。」迦葉辭至三，父母答如初。於時
<lb n="0524b23" ed="T"/>迦葉語父母言：「我不用凡女人爲婦也，若能
<lb n="0524b24" ed="T"/>得紫金色女端正無比，爾乃取之耳。」所以然
<lb n="0524b25" ed="T"/>者，欲必令此事不可辦故也。</p><p xml:id="pT04p0524b2512" cb:place="inline">於是其父母召
<lb n="0524b26" ed="T"/>諸婆羅門，令循行國中，其有女子身體金色
<lb n="0524b27" ed="T"/>具足女相端正殊好，爾乃取之。於是諸婆羅
<lb n="0524b28" ed="T"/>門設權策鑄作金女神，顏貌端正光色微妙，
<lb n="0524b29" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0524b2901" n="0524b2901"/><anchor xml:id="beg0524b2901" n="0524b2901"/>舁<anchor xml:id="end0524b2901"/>天像行，從國至國高聲大唱：「諸有女人得
<pb n="0524c" ed="T" xml:id="T04.0207.0524c"/>
<lb n="0524c01" ed="T"/>見金女神禮拜供養者，後出嫁時當得好聟，
<lb n="0524c02" ed="T"/>體黃金色顏貌殊妙智慧無比。」聚落國邑諸
<lb n="0524c03" ed="T"/>有女人，聞此唱者莫不虛心，皆出奉迎禮拜
<lb n="0524c04" ed="T"/>供養。唯有一女軀體金色端正殊好，獨處閑
<lb n="0524c05" ed="T"/>室不肯出迎。諸女諫曰：「其有見金女神者皆
<lb n="0524c06" ed="T"/>得如願，汝何以獨不出迎？」答曰：「吾志閑淨，不
<lb n="0524c07" ed="T"/>好餘願也。」諸女復曰：「雖無所願，暫共一觀當
<lb n="0524c08" ed="T"/>復何損？」爾時諸女遂共此女出到金女神前。
<lb n="0524c09" ed="T"/>此女旣到光色明淨，映奪金女神光金不復
<lb n="0524c10" ed="T"/>現。於是諸婆羅門見已，還報長者具足廣說。
<lb n="0524c11" ed="T"/>於是長者卽遣媒人，到其女家宣長者意，其
<lb n="0524c12" ed="T"/>女父母先亦聞迦葉名，敬承往意遂相然可。
<lb n="0524c13" ed="T"/>彼女聞之甚大愁憒，父母所逼事不獲已，遂
<lb n="0524c14" ed="T"/>便適長者家。旣到與迦葉相見，二人相對志
<lb n="0524c15" ed="T"/>各凝潔，雖爲夫婦了無恩情。其婦遂與迦葉
<lb n="0524c16" ed="T"/>結誓：「我與君等，各處異房，要不相觸。」爾時夫
<lb n="0524c17" ed="T"/>婦各處一房，其父伺迦葉出時，密遣人壞去
<lb n="0524c18" ed="T"/>一房，唯令與婦共同一室，雖共同室而復異
<lb n="0524c19" ed="T"/>床。其父尋復遣人持一床去，於是夫婦雖共
<lb n="0524c20" ed="T"/>同床，其婦更與夫誓：「我若眠時君當經行，君
<lb n="0524c21" ed="T"/>眠時我當經行。」時其婦臥，一臂垂地，有大毒
<lb n="0524c22" ed="T"/>蛇欲來嚙之，迦葉見已有慈愍心，持衣裹手
<lb n="0524c23" ed="T"/>擧著床上。尋時驚覺，便大瞋怒語迦葉言：「我
<lb n="0524c24" ed="T"/>先有要，如何相犯？」迦葉報言：「汝臂落地，毒蛇
<lb n="0524c25" ed="T"/>欲嚙，是故相救，非故觸也。」毒蛇故在邊住，
<lb n="0524c26" ed="T"/>指而示之，其婦乃悟。於是夫婦自相與議：「我
<lb n="0524c27" ed="T"/>等何不出家修道？」時夫婦二人遂辭父母，俱
<lb n="0524c28" ed="T"/>共出家山澤行道。</p><p xml:id="pT04p0524c2808" cb:place="inline">時有婆羅門將五百弟子
<lb n="0524c29" ed="T"/>亦住此山，見迦葉夫婦便生毀謗言：「出家之
<pb n="0525a" ed="T" xml:id="T04.0207.0525a"/>
<lb n="0525a01" ed="T"/>法宜各貞潔，何有夫婦共相隨理？」於時迦葉
<lb n="0525a02" ed="T"/>便捨其婦，以五百兩金貿緻衲衣，別處一林；
<lb n="0525a03" ed="T"/>其婦卽依止婆羅門求爲弟子。婆羅門五百
<lb n="0525a04" ed="T"/>弟子，見此女人形色端正日日行婬，此女人
<lb n="0525a05" ed="T"/>不得自在，遂不能堪，便吿其師，師便爲之戒
<lb n="0525a06" ed="T"/>約弟子，令節其所欲。</p><p xml:id="pT04p0525a0609" cb:place="inline">迦葉後値佛出世，聞
<lb n="0525a07" ed="T"/>法受化卽得羅漢，聞其本妻在梵志邊，便將
<lb n="0525a08" ed="T"/>來詣佛。佛爲說法得羅漢，頭髮自落法服在
<lb n="0525a09" ed="T"/>身，成比丘尼，遊行敎化。正値波斯匿王大會，
<lb n="0525a10" ed="T"/>諸比丘尼便得入王宮裏，敎化諸夫人皆令
<lb n="0525a11" ed="T"/>持一日齋。王暮還宮命諸夫人，皆云持齋無
<lb n="0525a12" ed="T"/>肯來者，王便大瞋怒語使人言：「誰敎諸夫人
<lb n="0525a13" ed="T"/>齋？」使人答言：「某甲比丘尼！」王便呼來，令九
<lb n="0525a14" ed="T"/>十日代諸夫人受婬欲。此皆是昔之因緣誓
<lb n="0525a15" ed="T"/>願所追還也，故使雖得羅漢不能相免。</p></cb:div>
<lb n="0525a16" ed="T"/><cb:div><cb:mulu level="1" type="其他">10</cb:mulu><head>（一〇）</head><p xml:id="pT04p0525a1603" cb:place="inline">昔有兄弟二人出家學道，兄常念行禪精
<lb n="0525a17" ed="T"/>專修道，得羅漢果六通淸徹。其弟常念廣學
<lb n="0525a18" ed="T"/>多聞，好賣名聲欲己自榮。其兄常曉喩弟言：
<lb n="0525a19" ed="T"/>「人身難得，佛世難値，旣得人身，宜曼時爲。」弟
<lb n="0525a20" ed="T"/>語兄言：「須得廣學具足三藏堪任人師，爾乃
<lb n="0525a21" ed="T"/>行禪。」兄復爲弟廣宣非常之義，出息不反便
<lb n="0525a22" ed="T"/>屬後世，弟故執其本意不肯隨敎。未久之間
<lb n="0525a23" ed="T"/>弟得篤疾，良醫數十不能加救，醫知其必死
<lb n="0525a24" ed="T"/>小小捨去。弟便恐怖自知當死，語其兄言：「在
<lb n="0525a25" ed="T"/>昔愚短不用兄敎，今將命終知適何道？」涕淚
<lb n="0525a26" ed="T"/>交流向兄悔過，未久之間其人命終，兄卽入
<lb n="0525a27" ed="T"/>定觀其所趣，見處長者胎。彼長者家接近寺
<lb n="0525a28" ed="T"/>廟，兄便數詣此家求作善知識，欲度其弟故。
<lb n="0525a29" ed="T"/>長者兒始年三歲，便持布施爲作弟子，至四
<pb n="0525b" ed="T" xml:id="T04.0207.0525b"/>
<lb n="0525b01" ed="T"/>歲乳母抱詣師所住寺，寺在山上累石作道，
<lb n="0525b02" ed="T"/>乳母抱兒不堅失手落地，頭側石上腦出而
<lb n="0525b03" ed="T"/>死。兒臨終時便生惡念，恨其抱不堅以致此
<lb n="0525b04" ed="T"/>禍，因起瞋恚命終徑墮大地獄中。兄復入定
<lb n="0525b05" ed="T"/>觀之，見生地獄，於是慨歎此必了矣，地獄苦
<lb n="0525b06" ed="T"/>切難可度也，諸佛尙不能奈何，何況我乎？此
<lb n="0525b07" ed="T"/>喩人者名聲不能修禪後墮惡道，雖父兄之
<lb n="0525b08" ed="T"/>親不能救也。</p></cb:div>
<lb n="0525b09" ed="T"/><cb:div><cb:mulu level="1" type="其他">11</cb:mulu><head>（一一）</head><p xml:id="pT04p0525b0903" cb:place="inline">羅云珠者，舍利弗弟子也，本曾奪辟支佛
<lb n="0525b10" ed="T"/>食，以是罪故生餓鬼中，無量劫受苦。畢餓
<lb n="0525b11" ed="T"/>鬼身生人中，五百世受飢餓罪，以末後身値
<lb n="0525b12" ed="T"/>佛在世，出家學道服三法衣，遊行乞食無肯
<lb n="0525b13" ed="T"/>施者，或五日或七日不得。目連愍之乞食持
<lb n="0525b14" ed="T"/>與，適墮鉢中爲大鳥搏去。舍利弗乞食施之，
<lb n="0525b15" ed="T"/>適入鉢中變成泥土。大迦葉乞食施之，適持
<lb n="0525b16" ed="T"/>向口，口卽時合無有入處。佛以食施，以大悲
<lb n="0525b17" ed="T"/>力故，卽得入口氣味殊特，復以種種方便兼
<lb n="0525b18" ed="T"/>爲說法。時羅云珠聞上妙法悲喜交集，一心
<lb n="0525b19" ed="T"/>思惟得應眞道。</p></cb:div>
<lb n="0525b20" ed="T"/><cb:div><cb:mulu level="1" type="其他">12</cb:mulu><head>（一二）</head><p xml:id="pT04p0525b2003" cb:place="inline">有龍昇天降于大雨，雨落天宮卽成七寶，
<lb n="0525b21" ed="T"/>雨落人中皆爲潤澤，落餓鬼身上變成大火
<lb n="0525b22" ed="T"/>擧身燒然，俱是一雨而所墮變異也。此二事
<lb n="0525b23" ed="T"/>明衆形無定質，隨罪福之所感也。</p></cb:div>
<lb n="0525b24" ed="T"/><cb:div><cb:mulu level="1" type="其他">13</cb:mulu><head>（一三）</head><p xml:id="pT04p0525b2403" cb:place="inline">外國有住處，衆中有一道人，當衆僧淨
<lb n="0525b25" ed="T"/>地大行，更有一道人性多瞋恚，便以舌舐之
<lb n="0525b26" ed="T"/>用示衆人。雖欲彰人之罪，不知自惡其口。此
<lb n="0525b27" ed="T"/>明人好言他惡其喩若是，唯知彰人之罪，不
<lb n="0525b28" ed="T"/>知自毀其行也。</p></cb:div>
<lb n="0525b29" ed="T"/><cb:div><cb:mulu level="1" type="其他">14</cb:mulu><head>（一四）</head><p xml:id="pT04p0525b2903" cb:place="inline">外國小人，事貴人欲得其意，見貴人唾
<pb n="0525c" ed="T" xml:id="T04.0207.0525c"/>
<lb n="0525c01" ed="T"/>地，競來以足蹹去之。有一人不大健勦，雖欲
<lb n="0525c02" ed="T"/>蹹之初不能得，後見貴人欲唾，始聚口時便
<lb n="0525c03" ed="T"/>以足蹹其口。貴人問言：「汝欲反耶？何故蹹吾
<lb n="0525c04" ed="T"/>口？」小人答言：「我是好意，不欲反也。」貴人問
<lb n="0525c05" ed="T"/>言：「汝若不反，何以至是？」小人答言：「貴人唾時
<lb n="0525c06" ed="T"/>我常欲蹹唾，唾纔出口衆人恒奪，我前初不
<lb n="0525c07" ed="T"/>能得，是故就口中蹋之也。」此喩論議時，要須
<lb n="0525c08" ed="T"/>義出口然後難也。若義在口、理未宣明便興
<lb n="0525c09" ed="T"/>難者，喩若就口中蹋之也。</p></cb:div>
<lb n="0525c10" ed="T"/><cb:div><cb:mulu level="1" type="其他">15</cb:mulu><head>（一五）</head><p xml:id="pT04p0525c1003" cb:place="inline">昔佛與諸弟子，入<name role="" type="person">舍衛城</name>欲乞食，道邊見
<lb n="0525c11" ed="T"/>有一坑擧城汚露，諸不淨物悉在其中，見一
<lb n="0525c12" ed="T"/>老母猪將諸<anchor xml:id="nkr_note_add_0525c1201" n="0525c1201"/>肫子，共臥不淨坑中。時佛微笑
<lb n="0525c13" ed="T"/>現四十齒幷出四牙，從四牙中放大光明，遍
<lb n="0525c14" ed="T"/>照三千周及十方，其光明還繞佛身三匝從
<lb n="0525c15" ed="T"/>胸上入。諸佛之法，說地獄事光從足下入，欲
<lb n="0525c16" ed="T"/>說畜生事光從膊入，欲說餓鬼事光從髀入，
<lb n="0525c17" ed="T"/>欲說人事光從<g ref="#CB00685">䐡</g>入，欲說諸天事光從胸入，
<lb n="0525c18" ed="T"/>欲說聲聞事光從口入，欲說緣覺事光從眉
<lb n="0525c19" ed="T"/>間相入，欲說諸佛菩薩事光從頂入。阿難見
<lb n="0525c20" ed="T"/>光從胸入，知佛欲說諸天事，卽時長跪白佛
<lb n="0525c21" ed="T"/>請問其意。佛語阿難：「過去無數劫有一長者，
<lb n="0525c22" ed="T"/>乏無兒息，唯有一女端正殊妙聰明辯慧，其
<lb n="0525c23" ed="T"/>女父母甚愛重之。女年旣大，便說一偈問父
<lb n="0525c24" ed="T"/>母言：『一切駛水流，世間苦樂事，本從何處出，
<lb n="0525c25" ed="T"/>何時當休息？』父母聞之慶其奇雅，不知何言
<lb n="0525c26" ed="T"/>以答此偈。其女欲解此義而不蒙答，便大愁
<lb n="0525c27" ed="T"/>憂不復飮食。父母見女愁憂，便大恐懅，卽時
<lb n="0525c28" ed="T"/>爲設大會，請諸婆羅門及多智長老，衆人雲
<lb n="0525c29" ed="T"/>集。供設旣畢，於衆會中施一小床，女坐其上，
<pb n="0526a" ed="T" xml:id="T04.0207.0526a"/>
<lb n="0526a01" ed="T"/>還說前偈以問衆人，衆人默然無能答者。長
<lb n="0526a02" ed="T"/>者卽以七寶盛滿一盤而宣令曰：『其有能答
<lb n="0526a03" ed="T"/>者，以此與之。』時有一婆羅門，形體端正而智
<lb n="0526a04" ed="T"/>慧尠少，貪其珍寶便言：『我能答也。』其女聞之
<lb n="0526a05" ed="T"/>卽說偈以問婆羅門，亦不解此偈義之所歸，
<lb n="0526a06" ed="T"/>直言：『此事都無所有也。』女卽思惟，卽得無
<lb n="0526a07" ed="T"/>所有定，便自唱言：『此眞大師益我不少。』女
<lb n="0526a08" ed="T"/>後命終上生無所有處，過四十劫，盡彼天壽
<lb n="0526a09" ed="T"/>來生此間。」爾時長者女者，此老母猪身是也，
<lb n="0526a10" ed="T"/>天福已盡宿命罪至，於此世受猪形也。此女
<lb n="0526a11" ed="T"/>本說偈問時，若遇明師卽可得道；此女雖行
<lb n="0526a12" ed="T"/>禪定無有智慧，定報旣終還墮惡道也。</p></cb:div>
<lb n="0526a13" ed="T"/><cb:div><cb:mulu level="1" type="其他">16</cb:mulu><head>（一六）</head><p xml:id="pT04p0526a1303" cb:place="inline">昔有一大國王，身得重病十二年不差，
<lb n="0526a14" ed="T"/>一切大醫無能治者。時邊方小國統屬大王，
<lb n="0526a15" ed="T"/>有一醫師善能治病，王卽召來令治己病，未
<lb n="0526a16" ed="T"/>久之間卽蒙除降。王便念欲報此師恩，屢遣
<lb n="0526a17" ed="T"/>使者宣令彼國：「此師治王病差，應有大功宜
<lb n="0526a18" ed="T"/>應賞賜，象馬車乘、牛羊田宅、靑衣直人、嚴飾
<lb n="0526a19" ed="T"/>之具，皆給與之。」彼小國王奉宣上命，爲設
<lb n="0526a20" ed="T"/>舍宅、高堂重閣，給其師婦衣裳、飮食、珠環嚴
<lb n="0526a21" ed="T"/>具，及象馬牛羊一切備足。師在王邊無有語
<lb n="0526a22" ed="T"/>者，師便思惟：「我治王病大有功夫，未知王當
<lb n="0526a23" ed="T"/>報我與不？」復經數日王轉平復，其師請辭欲
<lb n="0526a24" ed="T"/>還本國，王便聽之，給一羸馬，乘具亦弊。師大
<lb n="0526a25" ed="T"/>歎恨：「我治王病大有功夫，而王不識恩分不
<lb n="0526a26" ed="T"/>相料理，令我空去。」循道愁歎以爲永恨。適至
<lb n="0526a27" ed="T"/>本國見有群象，問象子曰：「此誰家象？」象子答
<lb n="0526a28" ed="T"/>曰：「此是某甲師象。」復問象子曰：「某甲師何
<lb n="0526a29" ed="T"/>從得此象？」象子答曰：「某甲師治大王病差，功
<pb n="0526b" ed="T" xml:id="T04.0207.0526b"/>
<lb n="0526b01" ed="T"/>報所得也。」小復前行見有群馬，問馬子曰：「此
<lb n="0526b02" ed="T"/>誰家馬？」馬子答曰：「某甲師馬。」小復前行見有
<lb n="0526b03" ed="T"/>群牛羊，問群牛羊子曰：「此誰家牛羊？」羊子答
<lb n="0526b04" ed="T"/>曰：「某甲師牛羊。」小復前行見其本舍高堂重
<lb n="0526b05" ed="T"/>閣殊異本宅，問門人曰：「此是誰舍？」門人答
<lb n="0526b06" ed="T"/>曰：「此是某甲師舍。」便入其閤內，見其婦形色
<lb n="0526b07" ed="T"/>豐悅身服寶衣，怪而問曰：「此誰夫人？」直人答
<lb n="0526b08" ed="T"/>言：「此是某甲師夫人。」從見象馬及入舍內，皆
<lb n="0526b09" ed="T"/>知是治王病功報所得，便自追恨，本治王病
<lb n="0526b10" ed="T"/>功夫少也。喩福德也⸺福德留難，如王病也；醫
<lb n="0526b11" ed="T"/>師喩修福人也；治王病者，喩如行人能修福
<lb n="0526b12" ed="T"/>事也；王病差者，如福德已成也；王宣令賞賜
<lb n="0526b13" ed="T"/>象馬室宅者，言福積於此報成於彼也。夫望
<lb n="0526b14" ed="T"/>速者，常患應遲也。如人少信，有時作福便望
<lb n="0526b15" ed="T"/>朝夕報也，老病死至便謂自然無善報也，得
<lb n="0526b16" ed="T"/>天中陰善應具至，如彼醫師見象馬也。乘此
<lb n="0526b17" ed="T"/>中陰旣到天宮，受彼生陰，目見天堂種種嚴
<lb n="0526b18" ed="T"/>飾，乃知追恨往昔不多作也。如彼醫師旣見
<lb n="0526b19" ed="T"/>賞賜，恨其治病功夫少也。</p></cb:div>
<lb n="0526b20" ed="T"/><cb:div><cb:mulu level="1" type="其他">17</cb:mulu><head>（一七）</head><p xml:id="pT04p0526b2003" cb:place="inline">外國時有惡雨，若墮江湖河井城池水中，
<lb n="0526b21" ed="T"/>人食此水，令人狂醉七日乃解。時有國王多
<lb n="0526b22" ed="T"/>智善相，惡雨雲起王以知之，便蓋一井令雨
<lb n="0526b23" ed="T"/>不入。時百官群臣食惡雨水，擧朝皆狂脫衣
<lb n="0526b24" ed="T"/>赤裸，泥土塗頭而坐王廳上，唯王一人獨不
<lb n="0526b25" ed="T"/>狂也，服常所著衣天冠瓔珞坐于本床。一切
<lb n="0526b26" ed="T"/>群臣不自知狂，反謂王爲大狂，「何故所著獨
<lb n="0526b27" ed="T"/>爾？」衆人皆相謂言：「此非小事，思共宜之。」王
<lb n="0526b28" ed="T"/>恐諸臣欲反，便自怖懅語諸臣言：「我有良藥
<lb n="0526b29" ed="T"/>能愈此病，諸人小停，待我服藥須臾當出。」王
<pb n="0526c" ed="T" xml:id="T04.0207.0526c"/>
<lb n="0526c01" ed="T"/>便入宮脫所著服，以泥塗面須臾還出，一切
<lb n="0526c02" ed="T"/>群臣見皆大喜謂法應爾，不自知狂。七日之
<lb n="0526c03" ed="T"/>後群臣醒悟大自慚愧，各著衣冠而來朝會，
<lb n="0526c04" ed="T"/>王故如前赤裸而坐，諸臣皆驚怪而問言：「王
<lb n="0526c05" ed="T"/>常多智，何故若是？」王答臣言：「我心常定無變
<lb n="0526c06" ed="T"/>易也，以汝狂故反謂我狂，以故若是，非實心
<lb n="0526c07" ed="T"/>也。」如來亦如是，以衆生服無明水一切常狂，
<lb n="0526c08" ed="T"/>若聞大聖常說諸法不生不滅、一相無相者，
<lb n="0526c09" ed="T"/>必謂大聖爲狂言也。是故如來隨順衆生，現
<lb n="0526c10" ed="T"/>說諸法是善是惡、是有爲是無爲也。</p></cb:div>
<lb n="0526c11" ed="T"/><cb:div><cb:mulu level="1" type="其他">18</cb:mulu><head>（一八）</head><p xml:id="pT04p0526c1103" cb:place="inline">阿修羅前世時曾爲貧人，居近河邊常渡
<lb n="0526c12" ed="T"/>河擔薪。時河水深流復駛疾，此人數數爲水
<lb n="0526c13" ed="T"/>所漂，旣亡所持身又沒溺，隨流宛轉急而得
<lb n="0526c14" ed="T"/>出。時有辟支佛作沙門形詣舍乞食，貧人歡
<lb n="0526c15" ed="T"/>喜卽施，飯食訖已行澡水畢，置鉢虛中飛行
<lb n="0526c16" ed="T"/>而去。貧人見之因以發願：「願我後生身形長
<lb n="0526c17" ed="T"/>大，一切深水無過膝者。」以是因緣得極大身，
<lb n="0526c18" ed="T"/>四大海水不能過膝，立大海中身過須彌，手
<lb n="0526c19" ed="T"/>據山頂下觀<name role="" type="person">忉利天</name>。況佛無央數劫積大誓
<lb n="0526c20" ed="T"/>願，法身滿虛何足怪乎？</p></cb:div>
<lb n="0526c21" ed="T"/><cb:div><cb:mulu level="1" type="其他">19</cb:mulu><head>（一九）</head><p xml:id="pT04p0526c2103" cb:place="inline">昔有一國王子，年始七歲，便入深山求學
<lb n="0526c22" ed="T"/>仙道，未曾知朝廷百官之任。後國王壽終，便
<lb n="0526c23" ed="T"/>無堪任爲國王者，群臣共議：「山中仙人本是
<lb n="0526c24" ed="T"/>王子，兼修道德，以此爲王，萬國有賴也。」率土
<lb n="0526c25" ed="T"/>臣民皆出詣山，拜此仙以爲國王，乘以王
<lb n="0526c26" ed="T"/>輿迎還本國，宣勅食官妙饌盛味以饗大王。
<lb n="0526c27" ed="T"/>王以食味可口故，其餘諸物事事從厨士索
<lb n="0526c28" ed="T"/>之，群臣具皆笑，故謂王曰：「百官之任各有所
<lb n="0526c29" ed="T"/>主，厨官自主食、衣官自主衣，兵事寶藏各有
<pb n="0527a" ed="T" xml:id="T04.0207.0527a"/>
<lb n="0527a01" ed="T"/>所司，不可以食美故責備一人也。」此喩明衆
<lb n="0527a02" ed="T"/>經各自有所明，不可責備於一經也。彼若自
<lb n="0527a03" ed="T"/>明諸法實相，阿毘曇明諸法有，各各相異，勒
<lb n="0527a04" ed="T"/>相、無相而說也。</p></cb:div>
<lb n="0527a05" ed="T"/><cb:div><cb:mulu level="1" type="其他">20</cb:mulu><head>（二〇）</head><p xml:id="pT04p0527a0503" cb:place="inline">鹿林昔有五百群鹿，在此林中有鹿王，
<lb n="0527a06" ed="T"/>一是菩薩，一是眞鹿王。時有國王出城獵，
<lb n="0527a07" ed="T"/>見此群鹿引兵圍之，彼二鹿王共設方計，俱
<lb n="0527a08" ed="T"/>詣人王，長跪白人王言：「今在王界分受屠割，
<lb n="0527a09" ed="T"/>若王一時倂殺諸鹿，噉不時盡或臭爛，意欲
<lb n="0527a10" ed="T"/>日送二鹿以供王食，餘者次第當日日奉送
<lb n="0527a11" ed="T"/>不敢有闕也。願王見聽，小得延命，此豈是非
<lb n="0527a12" ed="T"/>大王之恩耶？」於是人王聽如所白，開圍放之。
<lb n="0527a13" ed="T"/>從此以後，彼二鹿王自相料簡，遂爲次第，日
<lb n="0527a14" ed="T"/>送二鹿詣王厨下。更數日後，有一妊身鹿次
<lb n="0527a15" ed="T"/>應就死，彼鹿詣其王所求待產竟，彼王報言：
<lb n="0527a16" ed="T"/>「餘鹿次第未至，誰代汝者？」彼鹿便詣菩薩王
<lb n="0527a17" ed="T"/>所，白菩薩言：「我王不仁，不以理恕，今來歸
<lb n="0527a18" ed="T"/>命，願爲理之。」菩薩鹿王愍其如此，遂便自詣
<lb n="0527a19" ed="T"/>人王厨下，厨士白王言：「鹿王自來詣厨，求代
<lb n="0527a20" ed="T"/>彼妊身之鹿。」王乃怪之希有，語厨士言：「將彼
<lb n="0527a21" ed="T"/>鹿王來。」於是鹿王詣人王所，遂向王廣說其
<lb n="0527a22" ed="T"/>意，於是人王信心遂生。「禽獸猶尙修德，何
<lb n="0527a23" ed="T"/>況人乎？」令一國之內永不射獵，以此林野長
<lb n="0527a24" ed="T"/>施群鹿，從是以來遂以鹿林爲名也。</p></cb:div>
<lb n="0527a25" ed="T"/><cb:div><cb:mulu level="1" type="其他">21</cb:mulu><head>（二一）</head><p xml:id="pT04p0527a2503" cb:place="inline">昔有一居士，其婦妊身，請佛到舍供養
<lb n="0527a26" ed="T"/>畢，欲令如來占其妻後生子欲知男女。佛言：
<lb n="0527a27" ed="T"/>「後當生男，端正殊好，及至長大，當於人中受
<lb n="0527a28" ed="T"/>天上樂，後當得羅漢道。」居士聞之心疑不信，
<lb n="0527a29" ed="T"/>後復請六師供養畢，復令占之，居士語六師
<pb n="0527b" ed="T" xml:id="T04.0207.0527b"/>
<lb n="0527b01" ed="T"/>言：「前使瞿曇沙門占之，言後當生男，不知
<lb n="0527b02" ed="T"/>實爲男不？」六師言：「當生女。」彼六師等憎疾
<lb n="0527b03" ed="T"/>佛法，苟欲相反還自思惟：「若彼生男者，彼
<lb n="0527b04" ed="T"/>居士便當棄我奉事瞿曇。」便作詭語：「居士！
<lb n="0527b05" ed="T"/>君婦當生男，生男之後方大凶禍，家室親屬
<lb n="0527b06" ed="T"/>七世絕滅，以不吉故，我前詭言是女也。」居士
<lb n="0527b07" ed="T"/>聞之，心用惶怖不知所如。彼六師等便語居
<lb n="0527b08" ed="T"/>士：「欲得吉利，惟當除去之耳。」六師便爲居士
<lb n="0527b09" ed="T"/>婦按腹，按腹欲令落之。按腹不止，居士婦遂
<lb n="0527b10" ed="T"/>命終，而兒不死，宿命福德故也。居士便棄
<lb n="0527b11" ed="T"/>其婦著死人處，大積薪燒之，火焰旣盛，佛
<lb n="0527b12" ed="T"/>便將諸弟子就往觀之，居士婦身破壞，便見
<lb n="0527b13" ed="T"/>其兒在蓮花上坐，端正殊好顏貌如雪。佛命
<lb n="0527b14" ed="T"/>耆域：「取此兒來。」耆域卽取來，出還本居士，
<lb n="0527b15" ed="T"/>居士遂便長育之。至年十六才美過人，便廣
<lb n="0527b16" ed="T"/>設多美飮食請彼六師，六師旣坐，未久之間
<lb n="0527b17" ed="T"/>便失笑，其人問：「何故笑也？」六師便答：「吾見
<lb n="0527b18" ed="T"/>五萬里有山，山下有水，有一獼猴落水，是
<lb n="0527b19" ed="T"/>故笑耳。」此兒知其虛妄，便鉢中盛種種好羹
<lb n="0527b20" ed="T"/>以飯覆上，使人擎與之，餘人鉢中下著飯上
<lb n="0527b21" ed="T"/>著羹。諸人皆食，唯六師獨瞋不食。主人問：
<lb n="0527b22" ed="T"/>「何故不食？」六師答言：「無羹云何食？」主人言：
<lb n="0527b23" ed="T"/>「君眼乃見五萬里獼猴落水，何不見飯下羹
<lb n="0527b24" ed="T"/>耶？」於是六師大瞋，竟不食而還，徑向尸利
<lb n="0527b25" ed="T"/>求多廣說。其人姉與求多作婦，尸利求多聞
<lb n="0527b26" ed="T"/>之亦瞋，吿六師言：「瞿曇是彼師，我爲大師
<lb n="0527b27" ed="T"/>請來毀辱之也。」是以作火坑、毒飯也。此喩極
<lb n="0527b28" ed="T"/>廣，不能一一出，故略擧其要也。</p></cb:div>
<lb n="0527b29" ed="T"/><cb:div><cb:mulu level="1" type="其他">22</cb:mulu><head>（二二）</head><p xml:id="pT04p0527b2903" cb:place="inline">昔有一道士造婆羅門家乞食，婆羅門使
<pb n="0527c" ed="T" xml:id="T04.0207.0527c"/>
<lb n="0527c01" ed="T"/>婦擎食食之，婦在前立。其婦端正，道士觀之
<lb n="0527c02" ed="T"/>心便生變，語婆羅門言：「欲味過患出。」婆羅
<lb n="0527c03" ed="T"/>門不解，便問言：「何等欲味過患出？」道士便抱
<lb n="0527c04" ed="T"/>其婦咽共嗚嗚已，語婆羅門言：「此是欲味。」
<lb n="0527c05" ed="T"/>婆羅門大瞋，以杖打此道人一下，道人復語：
<lb n="0527c06" ed="T"/>「此過是患。」復欲重打，道人走到門外，復迴
<lb n="0527c07" ed="T"/>頭語婆羅門：「此是出也。」喩人不能玄解義味，
<lb n="0527c08" ed="T"/>要須指事然後悟之也。</p></cb:div>
<lb n="0527c09" ed="T"/><cb:div><cb:mulu level="1" type="其他">23</cb:mulu><head>（二三）</head><p xml:id="pT04p0527c0903" cb:place="inline">昔有田舍人暫至都下，見被鞭、持熱馬屎
<lb n="0527c10" ed="T"/>塗背，問言：「何故若是？」其人答：「令瘡易愈而
<lb n="0527c11" ed="T"/>不作瘢。」田舍人密著心中，後歸家語其家人
<lb n="0527c12" ed="T"/>言：「我至都下大得智慧。」後家人問言：「得何
<lb n="0527c13" ed="T"/>等智慧？」便呼奴言：「持鞭來痛與我二百鞭。」
<lb n="0527c14" ed="T"/>奴畏大家不敢違命，卽痛與二百鞭流血被
<lb n="0527c15" ed="T"/>背，語奴言：「取熱馬屎來爲我塗之，可令易
<lb n="0527c16" ed="T"/>愈而不作瘢。」語家人言：「汝知之不？此是智
<lb n="0527c17" ed="T"/>慧。」此喩下戒道人，本遇明師受戒卽得，見
<lb n="0527c18" ed="T"/>他受戒便捐棄本戒，更作白衣以壞法身。喩
<lb n="0527c19" ed="T"/>受二百鞭流血被背也，方求更受如馬屎塗
<lb n="0527c20" ed="T"/>也。</p></cb:div>
<lb n="0527c21" ed="T"/><cb:div><cb:mulu level="1" type="其他">24</cb:mulu><head>（二四）</head><p xml:id="pT04p0527c2103" cb:place="inline">外國有呪龍師，軍遲盛水詣龍池邊，一心
<lb n="0527c22" ed="T"/>誦呪此龍，卽時便見大火從池底起，擧池皆
<lb n="0527c23" ed="T"/>然。龍見火怖出頭望山，復見大火燒諸山澤，
<lb n="0527c24" ed="T"/>仰視山頂空無住處，一切皆熱逃身無地，唯
<lb n="0527c25" ed="T"/>見軍遲中水可以避難，便滅其火，身作微小
<lb n="0527c26" ed="T"/>形入軍遲中。彼龍池者喩欲界也，所望山澤
<lb n="0527c27" ed="T"/>喩色界也，視山頂者喩無色界也，呪龍師者
<lb n="0527c28" ed="T"/>喩菩薩也，軍遲水者喩涅槃也，彼呪術者喩
<lb n="0527c29" ed="T"/>方便也，大火然者喩現無常，龍大身者喩憍
<pb n="0528a" ed="T" xml:id="T04.0207.0528a"/>
<lb n="0528a01" ed="T"/>慢也，作小形者喩謙卑也。言菩薩示現劫燒
<lb n="0528a02" ed="T"/>欲色洞然，無常大火恐怖衆生，令除憍慢謙
<lb n="0528a03" ed="T"/>卑下下，然後乃悉入涅槃也。</p></cb:div>
<lb n="0528a04" ed="T"/><cb:div><cb:mulu level="1" type="其他">25</cb:mulu><head>（二五）</head><p xml:id="pT04p0528a0403" cb:place="inline">昔者外國從來久遠，曾有一石當人路側，
<lb n="0528a05" ed="T"/>時爲車馬踐蹈小小損減。彼世有人嫌其妨
<lb n="0528a06" ed="T"/>道，務欲除之，時卽打壞。見有毒蛇從石中出，
<lb n="0528a07" ed="T"/>得風轉大，須臾之間身滿<name role="" type="person">閻浮提</name>。<name role="" type="person">閻浮提</name>中
<lb n="0528a08" ed="T"/>衆生人物，一日之中悉皆噉盡然後乃死。此
<lb n="0528a09" ed="T"/>是惡報尙速疾如是，況之菩薩本爲凡人，積
<lb n="0528a10" ed="T"/>功累德動經塵數之劫，適從發意便成佛道，
<lb n="0528a11" ed="T"/>說法度人而取泥洹，此之利疾豈足怪乎？</p></cb:div>
<lb n="0528a12" ed="T"/><cb:div><cb:mulu level="1" type="其他">26</cb:mulu><head><anchor xml:id="nkr_note_add_0528a1201" n="0528a1201"/><anchor xml:id="beg0528a1201" n="0528a1201"/>（二六）<anchor xml:id="end0528a1201"/></head><p xml:id="pT04p0528a1203" cb:place="inline">昔有一蛇頭尾自相與諍，頭語尾曰：「我應爲
<lb n="0528a13" ed="T"/>大。」尾語頭曰：「我亦應大。」頭曰：「我有耳能聽、
<lb n="0528a14" ed="T"/>有目能視、有口能食，行時最在前，是故可
<lb n="0528a15" ed="T"/>爲大；汝無此術，不應爲大。」尾曰：「我令汝去，
<lb n="0528a16" ed="T"/>故得去耳，若我以身遶木三匝三日而不已，
<lb n="0528a17" ed="T"/>頭遂不得去求食，飢餓垂死。」頭語尾曰：「汝可
<lb n="0528a18" ed="T"/>放之，聽汝爲大。」尾聞其言卽時放之。復語尾
<lb n="0528a19" ed="T"/>曰：「汝旣爲大，聽汝在前行。」尾在前行，未經
<lb n="0528a20" ed="T"/>數步墮火坑而死。此喩僧中或有聰明大德
<lb n="0528a21" ed="T"/>上座能斷法律，下有小者不肯順從，上座力
<lb n="0528a22" ed="T"/>不能制，便語之言：「欲爾隨意。」事不成濟俱墮
<lb n="0528a23" ed="T"/>非法，喩若彼蛇墜火坑也。</p></cb:div>
<lb n="0528a24" ed="T"/><cb:div><cb:mulu level="1" type="其他">27</cb:mulu><head>（二<anchor xml:id="nkr_note_add_0528a2401" n="0528a2401"/><anchor xml:id="beg0528a2401" n="0528a2401"/>七<anchor xml:id="end0528a2401"/>）</head><p xml:id="pT04p0528a2403" cb:place="inline">昔有捕鳥師張羅網於澤上，以鳥所食物
<lb n="0528a25" ed="T"/>著其中，衆鳥命侶競來食之，鳥師引其網，衆
<lb n="0528a26" ed="T"/>鳥盡墮網中。時有一鳥大而多力，身擧此網
<lb n="0528a27" ed="T"/>與衆鳥俱飛而去，鳥師視影隨而逐之。有人
<lb n="0528a28" ed="T"/>謂鳥師曰：「鳥飛虛空而汝步逐，何其愚哉？」
<lb n="0528a29" ed="T"/>鳥師答曰：「不如是吿，彼鳥日暮要求拪宿，
<pb n="0528b" ed="T" xml:id="T04.0207.0528b"/>
<lb n="0528b01" ed="T"/>進趣不同如是當墮。」其人故逐不止，日以轉
<lb n="0528b02" ed="T"/>暮，仰觀衆鳥飜飛爭競，或欲趣東或欲趣西，
<lb n="0528b03" ed="T"/>或望長林或欲赴淵，如是不已須臾便墮，鳥
<lb n="0528b04" ed="T"/>師遂得次而殺之。捕鳥師者如波旬也，張羅
<lb n="0528b05" ed="T"/>網者如結使也，負網而飛如人未離結使欲
<lb n="0528b06" ed="T"/>求出要也，日暮而止如人懈怠心生不復進
<lb n="0528b07" ed="T"/>也，求拪不同者如起六十二見恒相反也，鳥
<lb n="0528b08" ed="T"/>墮地者如人受邪報落地獄也。此明結使塵
<lb n="0528b09" ed="T"/>垢是魔羅網也。</p></cb:div>
<lb n="0528b10" ed="T"/><cb:div><cb:mulu level="1" type="其他">28</cb:mulu><head>（二<anchor xml:id="nkr_note_add_0528b1001" n="0528b1001"/><anchor xml:id="beg0528b1001" n="0528b1001"/>八<anchor xml:id="end0528b1001"/>）</head><p xml:id="pT04p0528b1003" cb:place="inline">昔佛在世時，有五百力士俱爲沙門，共在
<lb n="0528b11" ed="T"/>一處坐禪誦經。有不善賊盡奪諸沙門衣鉢
<lb n="0528b12" ed="T"/>蕩盡，唯有泥洹僧在。是賊去後，諸沙門輕著
<lb n="0528b13" ed="T"/>泥洹僧，俱詣佛所具白此意，佛語諸沙門言：
<lb n="0528b14" ed="T"/>「汝何不大喚？」諸沙門答言：「佛未聽，是故不敢
<lb n="0528b15" ed="T"/>喚。」佛語諸比丘：「汝若不敢喚者，賊當日剝汝
<lb n="0528b16" ed="T"/>衣，誰當能常給者？從今日後，聽汝見賊來時
<lb n="0528b17" ed="T"/>大喚，捉杖塼石恐怖令去，但莫至誠傷害之
<lb n="0528b18" ed="T"/>耳。」人之所重者身也命也財也，此三事皆不
<lb n="0528b19" ed="T"/>足惜、不可輕也。不足惜者，以其非常敗壞無
<lb n="0528b20" ed="T"/>有堅固，愚惑惜之以爲我物，貪愛悋惜起不
<lb n="0528b21" ed="T"/>善因緣，後墮惡道，故不足惜也。不可輕者，以
<lb n="0528b22" ed="T"/>有身故遇値賢聖，擎跪曲拳承迎禮拜，後得
<lb n="0528b23" ed="T"/>金剛寶身不可毀壞，故曰不可輕也。命不足
<lb n="0528b24" ed="T"/>惜者，人爲命故殺生、強盜、婬妷，口犯四過，
<lb n="0528b25" ed="T"/>心生貪恚邪見，後墮地獄，故曰不足惜也。而
<lb n="0528b26" ed="T"/>亦不可輕者，以有命故値遇聖賢，得聞法言
<lb n="0528b27" ed="T"/>精義入神盡壽修行，後得寶命無量無窮，故
<lb n="0528b28" ed="T"/>曰亦不可輕也。財不足惜者，以財是五家之
<lb n="0528b29" ed="T"/>分⸺盜賊、水、火、縣官、惡子⸺五家忽至一旦便盡，
<pb n="0528c" ed="T" xml:id="T04.0207.0528c"/>
<lb n="0528c01" ed="T"/>故曰不足惜也。不可輕者，遇良福田持用布
<lb n="0528c02" ed="T"/>施，種種供養無所遺惜，後得寶財四大藏，
<lb n="0528c03" ed="T"/>周窮濟乏求得無盡，故曰不可輕也。夫修福
<lb n="0528c04" ed="T"/>德皆當擬心求成佛道，不應但索人天果報
<lb n="0528c05" ed="T"/>也。所以者何？譬如種穀但求其實，實雖未
<lb n="0528c06" ed="T"/>熟，莖節枝葉自然已得，布施作福亦復如是，
<lb n="0528c07" ed="T"/>發意擬儀但求成佛泥洹之道，道雖未成，人
<lb n="0528c08" ed="T"/>天中樂金輪聖主、帝釋、梵王自然並至，亦如
<lb n="0528c09" ed="T"/>種穀不期莖節枝葉自然而得也。所以不應
<lb n="0528c10" ed="T"/>但求人天果報之樂者也。</p></cb:div>
<lb n="0528c11" ed="T"/><cb:div><cb:mulu level="1" type="其他">29</cb:mulu><head>（二<anchor xml:id="nkr_note_add_0528c1101" n="0528c1101"/><anchor xml:id="beg0528c1101" n="0528c1101"/>九<anchor xml:id="end0528c1101"/>）</head><p xml:id="pT04p0528c1103" cb:place="inline">昔者天竺有一住處有十萬沙門，五萬餘
<lb n="0528c12" ed="T"/>人已得阿羅漢，六通淸徹諸漏已盡，餘有五
<lb n="0528c13" ed="T"/>萬人，或有得下三道者或未得者。有一長者
<lb n="0528c14" ed="T"/>欲求人天中福樂自恣，來詣塔廟施設飯食
<lb n="0528c15" ed="T"/>供養衆僧。時有一上坐得六神通大阿羅漢
<lb n="0528c16" ed="T"/>也，其人極老，鬚白齒落形體枯朽，於十萬人
<lb n="0528c17" ed="T"/>中最爲上首。爲此長者呪願畢，飮食已竟行
<lb n="0528c18" ed="T"/>澡水訖，便語長者言：「檀越！今施方得大罪。」於
<lb n="0528c19" ed="T"/>時會中未得道者皆謂：「上座老故出此狂言
<lb n="0528c20" ed="T"/>耳？」上座答曰：「其事實爾，非狂言也。」衆人問
<lb n="0528c21" ed="T"/>言：「此人種福，云何得罪？」上座答曰：「汝等識
<lb n="0528c22" ed="T"/>其一未識其二。此人種福復受人天中樂，於
<lb n="0528c23" ed="T"/>受樂中大生憍慢，自謂爲足，不求解脫，覩佛
<lb n="0528c24" ed="T"/>不奉、見經不讀、見沙門無虔敬之心，放逸自
<lb n="0528c25" ed="T"/>恣，食福旣盡，當墮惡道無量阿僧祇劫，罪畢
<lb n="0528c26" ed="T"/>乃出，所以得種大罪者，因受世俗大報故也。
<lb n="0528c27" ed="T"/>若擬心聖道而爲此福者，後受報時終無此
<lb n="0528c28" ed="T"/>報也。」</p></cb:div>
<lb n="0528c29" ed="T"/><cb:div><cb:mulu level="1" type="其他">30</cb:mulu><head>（<anchor xml:id="nkr_note_add_0528c2901" n="0528c2901"/><anchor xml:id="beg0528c2901" n="0528c2901"/>三〇<anchor xml:id="end0528c2901"/>）</head><p xml:id="pT04p0528c2903" cb:place="inline">昔天竺國有二貧人，營生計儉常賣酪自
<pb n="0529a" ed="T" xml:id="T04.0207.0529a"/>
<lb n="0529a01" ed="T"/>存，二人各頭戴酪甁詣市欲賣。時値天雨道
<lb n="0529a02" ed="T"/>路泥滑，一人有智自思惟言：「今日泥雨道路
<lb n="0529a03" ed="T"/>難行，我或傾倒甁破失盡，今並出酥，若我
<lb n="0529a04" ed="T"/>當倒所失無幾。」一人少智全持詣市，中路泥
<lb n="0529a05" ed="T"/>滑二人俱倒，一人愁憂涕泣宛轉臥地，一人
<lb n="0529a06" ed="T"/>都無愁色亦不懊恨。有人問言：「汝等二人酪
<lb n="0529a07" ed="T"/>甁俱破，所失亦等，彼此無異，何故一人獨愁
<lb n="0529a08" ed="T"/>涕泣懊恨，一人靜然都無恨色？」一人答曰：
<lb n="0529a09" ed="T"/>「我所持酪都未出酥，今日甁破所失蕩盡，是
<lb n="0529a10" ed="T"/>以懊恨不能自勝。」一人答言：「我所持酪先已
<lb n="0529a11" ed="T"/>出酥，今甁雖壞所失無幾，是以坦然無所恨
<lb n="0529a12" ed="T"/>也。」甁喩身也，酥喩財物也。有人慳貪悋惜
<lb n="0529a13" ed="T"/>財物，貪求現利不念非常，身甁頓壞財物失
<lb n="0529a14" ed="T"/>盡。喩若彼人忘失酥酪，懊惱追恨悔無所及。
<lb n="0529a15" ed="T"/>有人深信後世果報，所有財物並用惠施，身
<lb n="0529a16" ed="T"/>甁雖壞喪失無幾。亦如彼人酪甁雖壞所失
<lb n="0529a17" ed="T"/>甚少，其心坦然無所追恨。</p></cb:div>
<lb n="0529a18" ed="T"/><cb:div><cb:mulu level="1" type="其他">31</cb:mulu><head>（三<anchor xml:id="nkr_note_add_0529a1801" n="0529a1801"/><anchor xml:id="beg0529a1801" n="0529a1801"/>一<anchor xml:id="end0529a1801"/>）</head><p xml:id="pT04p0529a1803" cb:place="inline">昔有五百賈客，乘船入海欲求珍寶，値
<lb n="0529a19" ed="T"/>摩竭魚出頭張口欲食衆生。時日少風而船
<lb n="0529a20" ed="T"/>去如箭，薩薄主語衆人言：「船去太疾，可捨帆
<lb n="0529a21" ed="T"/>下沈。」輒如所言捨帆下沈，船去轉駛而不可
<lb n="0529a22" ed="T"/>止。薩薄主問樓上人言：「汝見何等？」「我見上
<lb n="0529a23" ed="T"/>有兩日出，下有白山，中有黑山。」薩薄主驚言：
<lb n="0529a24" ed="T"/>「此是大魚，當奈何哉？我與汝等今遭困厄，入
<lb n="0529a25" ed="T"/>此魚腹無復活理，汝等各隨所事一心求之。」
<lb n="0529a26" ed="T"/>於是衆人各隨所奉，一心歸命求脫此厄，所
<lb n="0529a27" ed="T"/>求愈篤船去愈疾，須臾不止當入魚口。於是
<lb n="0529a28" ed="T"/>薩薄主吿諸人言：「我有大神號名爲佛，汝等
<lb n="0529a29" ed="T"/>各捨本所奉，一心稱之。」時五百人俱發大聲
<pb n="0529b" ed="T" xml:id="T04.0207.0529b"/>
<lb n="0529b01" ed="T"/>稱南無佛，魚聞佛名自思惟言：「今日世間乃
<lb n="0529b02" ed="T"/>復有佛，我當何忍傷害衆生？」適思惟已卽便
<lb n="0529b03" ed="T"/>閇口，水皆倒流轉遠魚口，五百賈人一時得
<lb n="0529b04" ed="T"/>脫。此魚前身曾爲道人，以罪故受此魚身，
<lb n="0529b05" ed="T"/>旣聞佛名聲尋憶宿命，是故思惟善心卽生。
<lb n="0529b06" ed="T"/>此明五百賈人，但一心念佛暫稱名號，卽得
<lb n="0529b07" ed="T"/>解脫彌天之難，況復受持念佛三昧，重罪令
<lb n="0529b08" ed="T"/>薄、薄者令滅，如此之應未足爲多。</p></cb:div>
<lb n="0529b09" ed="T"/><cb:div><cb:mulu level="1" type="其他">32</cb:mulu><head>（三<anchor xml:id="nkr_note_add_0529b0901" n="0529b0901"/><anchor xml:id="beg0529b0901" n="0529b0901"/>二<anchor xml:id="end0529b0901"/>）</head><p xml:id="pT04p0529b0903" cb:place="inline">劫盡燒時一切皆空，衆生福德因緣力故
<lb n="0529b10" ed="T"/>十方風至，風風相次能持大水，水上有一千
<lb n="0529b11" ed="T"/>頭人二千手足名爲違細。是人<g ref="#CB00685">䐡</g>中生千葉
<lb n="0529b12" ed="T"/>金色蓮華，其光大明如萬日俱照，華中有人
<lb n="0529b13" ed="T"/>結加趺坐。此人復有無量光明，名爲梵天王。
<lb n="0529b14" ed="T"/>心生八子，八子生天地人民。是梵天王於諸
<lb n="0529b15" ed="T"/>婬瞋已盡無餘。以是故言：「若有人修禪淨行
<lb n="0529b16" ed="T"/>斷除婬欲，名爲行梵道，佛轉法輪或名梵輪。」
<lb n="0529b17" ed="T"/>是梵天王坐蓮花上，是故諸佛隨世俗故，於
<lb n="0529b18" ed="T"/>寶蓮花上結加趺坐，說六波羅蜜，聞此法者
<lb n="0529b19" ed="T"/>必至阿耨多羅三藐三菩提。</p></cb:div>
<lb n="0529b20" ed="T"/><cb:div><cb:mulu level="1" type="其他">33</cb:mulu><head><anchor xml:id="nkr_note_add_0529b2001" n="0529b2001"/><anchor xml:id="beg0529b2001" n="0529b2001"/>（三三）<anchor xml:id="end0529b2001"/></head><p xml:id="pT04p0529b2003" cb:place="inline">昔有一貴女人，面首端正儀容挺特，出家修
<lb n="0529b21" ed="T"/>學得應眞道。於城外林樹間獨行，道逢一人
<lb n="0529b22" ed="T"/>見此比丘尼顏貌端正意甚愛著，當前立而
<lb n="0529b23" ed="T"/>要之口宣誓言：「若不從我，不聽汝去。」比丘尼
<lb n="0529b24" ed="T"/>便爲說惡露不淨之法：「頭眼手足有何可貪？」
<lb n="0529b25" ed="T"/>彼士夫便語比丘尼言：「我愛汝眼好。」時彼比
<lb n="0529b26" ed="T"/>丘尼右手挑其一眼示彼男子，血流于面，彼
<lb n="0529b27" ed="T"/>男子見之欲意便息。比丘尼手捉一眼，還到
<lb n="0529b28" ed="T"/>佛所，以復眼本處，向佛具說。因是結戒，從是
<lb n="0529b29" ed="T"/>以來，不聽比丘尼城外住及聚落外獨行也。</p></cb:div>
<pb n="0529c" ed="T" xml:id="T04.0207.0529c"/>
<lb n="0529c01" ed="T"/><cb:div><cb:mulu level="1" type="其他">34</cb:mulu><head>（三<anchor xml:id="nkr_note_add_0529c0101" n="0529c0101"/><anchor xml:id="beg0529c0101" n="0529c0101"/>四<anchor xml:id="end0529c0101"/>）</head><p xml:id="pT04p0529c0103" cb:place="inline">天下草木皆可爲藥，直不善別者故不知
<lb n="0529c02" ed="T"/>耳。昔有聖醫王名曰耆域，能和合藥草作童
<lb n="0529c03" ed="T"/>子形，見者歡喜衆病皆愈。或以一草治衆病，
<lb n="0529c04" ed="T"/>或以衆草治一病，天下之草無有不任用者，
<lb n="0529c05" ed="T"/>天下之病無有不能治者。耆域命終，天下藥
<lb n="0529c06" ed="T"/>草一時涕哭，俱發聲言：「我皆可用治病，唯
<lb n="0529c07" ed="T"/>有耆域能明我耳。耆域死後無復有人能明
<lb n="0529c08" ed="T"/>我者，後世人或能錯用，或增或減令病不差，
<lb n="0529c09" ed="T"/>令擧世人皆謂我不神，思惟此以故涕哭耳。」
<lb n="0529c10" ed="T"/>唯有一訶梨勒，別在一面獨不涕哭，自言：
<lb n="0529c11" ed="T"/>「我衆病皆能治，服我者病皆當差，不服我者
<lb n="0529c12" ed="T"/>自不差耳，不須人明，故不涕耳。」耆域者喩如
<lb n="0529c13" ed="T"/>佛也，衆藥草者如諸法也，訶梨勒者如非常
<lb n="0529c14" ed="T"/>也。言佛在世時善用法能，卽以婬怒癡爲藥
<lb n="0529c15" ed="T"/>差人病也，及諸餘善法隨宜而用。無常軌已，
<lb n="0529c16" ed="T"/>喩病者良醫耳。佛去世後少有能善用諸法
<lb n="0529c17" ed="T"/>應時而變者也，非常觀者多所治也，亦能治
<lb n="0529c18" ed="T"/>婬亦能治恚亦能治癡，善用者則去病，不善
<lb n="0529c19" ed="T"/>用者無所傷，是故喩如訶梨勒也。其餘諸法
<lb n="0529c20" ed="T"/>不易用也，用之者宜必得其師，善用者則病
<lb n="0529c21" ed="T"/>損，不善用者則增病也。</p></cb:div>
<lb n="0529c22" ed="T"/><cb:div><cb:mulu level="1" type="其他">35</cb:mulu><head>（三<anchor xml:id="nkr_note_add_0529c2201" n="0529c2201"/><anchor xml:id="beg0529c2201" n="0529c2201"/>五<anchor xml:id="end0529c2201"/>）</head><p xml:id="pT04p0529c2203" cb:place="inline">昔有屠兒，詣阿闍世王所求乞一願。王
<lb n="0529c23" ed="T"/>曰：「汝求何願？」答曰：「王節會之際宜須屠殺，願
<lb n="0529c24" ed="T"/>王見賜我當盡爲之。」王曰：「屠殺之事人所不
<lb n="0529c25" ed="T"/>樂，汝何故願樂爲之？」答曰：「我昔爲貧人，因
<lb n="0529c26" ed="T"/>屠羊之肆以自生活，由是之故得生四天王
<lb n="0529c27" ed="T"/>上。盡彼天壽來生人中續復屠羊，命終之後
<lb n="0529c28" ed="T"/>生第二天上。如是六反屠羊，因是事故遍生
<lb n="0529c29" ed="T"/>六天中受福無量，以是故今從王乞。」王曰：
<pb n="0530a" ed="T" xml:id="T04.0207.0530a"/>
<lb n="0530a01" ed="T"/>「設如汝語，何以知之？」答曰：「我識宿命。」王聞
<lb n="0530a02" ed="T"/>不信謂是妄語，如此下賤之人何能識宿命
<lb n="0530a03" ed="T"/>耶？後便問佛，佛答曰：「實如所言非妄語也。
<lb n="0530a04" ed="T"/>此人先世曾値辟支佛，見佛歡喜至心諦觀，
<lb n="0530a05" ed="T"/>仰視其首俯察其足善心卽生，緣是功德故，
<lb n="0530a06" ed="T"/>得一一生六天上。下生人間自識宿命，福德
<lb n="0530a07" ed="T"/>以熟得故，六反生天人中也。罪未熟故，未便
<lb n="0530a08" ed="T"/>受也。畢此身方當墮地獄受屠羊之罪，地獄
<lb n="0530a09" ed="T"/>畢當生羊中一一償之也。」此人識宿命淺，唯
<lb n="0530a10" ed="T"/>見六天中事，不及過去第七身故，便謂屠羊
<lb n="0530a11" ed="T"/>卽是生天因也。如是但是識宿命，非通非明
<lb n="0530a12" ed="T"/>也。</p></cb:div>
<lb n="0530a13" ed="T"/><cb:div><cb:mulu level="1" type="其他">36</cb:mulu><head>（三<anchor xml:id="nkr_note_add_0530a1301" n="0530a1301"/><anchor xml:id="beg0530a1301" n="0530a1301"/>六<anchor xml:id="end0530a1301"/>）</head><p xml:id="pT04p0530a1303" cb:place="inline">昔有一國王深識罪福信有果報，常好布
<lb n="0530a14" ed="T"/>施不逆人意，名流四遠無不聞知。時鄰境起
<lb n="0530a15" ed="T"/>兵以襲其國，王自思惟：「若我出戰必傷害，寧
<lb n="0530a16" ed="T"/>自喪身不抂百姓。」彼軍已至從城東門入，王
<lb n="0530a17" ed="T"/>便從西門出，單獨一身逃奔林野。時有一婆
<lb n="0530a18" ed="T"/>羅門從遠方來，路由林間遇値此王，卽時二
<lb n="0530a19" ed="T"/>人對相問訊，王問婆羅門：「汝從何來欲何所
<lb n="0530a20" ed="T"/>往？」婆羅門曰：「我聞某甲國王，志好布施不
<lb n="0530a21" ed="T"/>逆人意，故從遠來欲有所求。」王卽答言：「君
<lb n="0530a22" ed="T"/>所言者，我身是也。」婆羅門聞之驚怪，卽問
<lb n="0530a23" ed="T"/>王曰：「王今如此，其故何耶？」時王具以事情
<lb n="0530a24" ed="T"/>向婆羅門說。婆羅門聞之躃地絕死良久，王
<lb n="0530a25" ed="T"/>卽扶起以水灑之然後乃蘇。王問之曰：「何故
<lb n="0530a26" ed="T"/>若是？」婆羅門言：「我自昔貧窮乏無財，故從
<lb n="0530a27" ed="T"/>遠來欲乞財寶，如何今日値王如此，故懊惱
<lb n="0530a28" ed="T"/>不自堪勝。」王卽慰喩婆羅門：「汝莫愁憂，我當
<lb n="0530a29" ed="T"/>令汝大得財寶。彼異王者雖得我國未獲我
<pb n="0530b" ed="T" xml:id="T04.0207.0530b"/>
<lb n="0530b01" ed="T"/>身，宣令遐裔贈募甚重，汝便可縛我身送詣
<lb n="0530b02" ed="T"/>王門，彼王歡喜必重賞汝。」於是婆羅門卽如
<lb n="0530b03" ed="T"/>其言，以草索繩縛其兩手，送詣王門。門人
<lb n="0530b04" ed="T"/>見之速入白王，王聞驚喜，卽命令前門士
<lb n="0530b05" ed="T"/>卽將所攝王身及婆羅門詣王坐前。王問婆
<lb n="0530b06" ed="T"/>羅門：「汝有何術能致此人？」婆羅門答：「我無
<lb n="0530b07" ed="T"/>他<anchor xml:id="nkr_note_add_0530b0701" n="0530b0701"/><anchor xml:id="beg0530b0701" n="0530b0701"/>術<anchor xml:id="end0530b0701"/>，此人本爲王時志好布施，故從遠來欲
<lb n="0530b08" ed="T"/>有所乞。於林樹間遇値相見，彼問我言：『欲何
<lb n="0530b09" ed="T"/>所至？』時我答言：『欲至某甲國王所。』彼答我
<lb n="0530b10" ed="T"/>言：『某國王者我身也。』我聞是語卽時絕死了
<lb n="0530b11" ed="T"/>不自覺，彼扶我起以水灑之，復問我言：『汝
<lb n="0530b12" ed="T"/>何故至此？』我答言：『宿世不施生世貧窮，故
<lb n="0530b13" ed="T"/>從遠來欲乞財寶，本願不遂故自懊惱耳。』彼
<lb n="0530b14" ed="T"/>勞我言：『勿生勒念，吾當以身給汝所須。』便
<lb n="0530b15" ed="T"/>語我言：『汝可持繩縛我兩臂送詣王門，彼王
<lb n="0530b16" ed="T"/>自當賞賜汝也。』」時王聞婆羅門語，卽便淚出
<lb n="0530b17" ed="T"/>避席下坐語本王言：「汝眞人王，我爲賊也。」於
<lb n="0530b18" ed="T"/>是攝其所領還歸本國，前王復位令行如故。
<lb n="0530b19" ed="T"/>此明菩薩本爲凡人，所行至德其事如是，若
<lb n="0530b20" ed="T"/>有書持經卷至心如是，天及惡人終不得便
<lb n="0530b21" ed="T"/>也。有二種賊，一者手力賊。二者方便賊。手
<lb n="0530b22" ed="T"/>力賊手自鑿壁，或作師子頭或作蓮花形，入
<lb n="0530b23" ed="T"/>舍取物不盡持去要少多留，欲令主人得生
<lb n="0530b24" ed="T"/>活也，欲使人稱此是好賊。還自變服與諸人
<lb n="0530b25" ed="T"/>俱至失物家看，時彼衆人見賊鑿壁處，皆言
<lb n="0530b26" ed="T"/>此是巧賊。時有一方便賊微梵志服，亦在其
<lb n="0530b27" ed="T"/>中便作是言：「此非巧賊，用力多而得物少，
<lb n="0530b28" ed="T"/>云何爲巧？要不用力而得物多爾乃爲巧。」時
<lb n="0530b29" ed="T"/>手力賊密著心中，待衆人去隨而問之：「云何
<pb n="0530c" ed="T" xml:id="T04.0207.0530c"/>
<lb n="0530c01" ed="T"/>爲方便賊？」答言：「汝欲知者但隨我行，一月
<lb n="0530c02" ed="T"/>餘日當使汝見。」於是方便賊便方便微梵志
<lb n="0530c03" ed="T"/>服，造一大富長者家，吿長者言：「我須少物，能
<lb n="0530c04" ed="T"/>與我者不亦佳乎？」時長者謂索一衣直，便卽
<lb n="0530c05" ed="T"/>答言：「當相給與。」未得之間續後重往言：「君
<lb n="0530c06" ed="T"/>前許我者意定可得不？」長者答言：「當令必得。」
<lb n="0530c07" ed="T"/>如是至三已，便作文書詣官言之言：「某甲長
<lb n="0530c08" ed="T"/>者負我十萬兩金不欲還我。」賊便取長者怨
<lb n="0530c09" ed="T"/>家以爲時人，時官錄其時人幷長者身，問時
<lb n="0530c10" ed="T"/>人言：「實爾不？」時人答言：「實爾也。」官遂令長
<lb n="0530c11" ed="T"/>者輸金與此梵志，方便賊不用手力而大得
<lb n="0530c12" ed="T"/>物，隨喜亦爾也。</p></cb:div>
<lb n="0530c13" ed="T"/><cb:div><cb:mulu level="1" type="其他">37</cb:mulu><head>（三<anchor xml:id="nkr_note_add_0530c1301" n="0530c1301"/><anchor xml:id="beg0530c1301" n="0530c1301"/>七<anchor xml:id="end0530c1301"/>）</head><p xml:id="pT04p0530c1303" cb:place="inline">有龍能以一渧水，雨一國者或二或三，
<lb n="0530c14" ed="T"/>乃至雨一<name role="" type="person">閻浮提</name>者。龍心自念言：「我欲藏此
<lb n="0530c15" ed="T"/>一渧水使常在而不乾，何處可得耶？」作是思
<lb n="0530c16" ed="T"/>惟：「餘處不得，唯當安著大海中乃不乾耳。」此
<lb n="0530c17" ed="T"/>喩少施而得大報無窮者，唯當安著佛道中
<lb n="0530c18" ed="T"/>也。此明水渧與龍智合故，所憑得處而不乾
<lb n="0530c19" ed="T"/>也。布施與般若合故，所置得處而不竭也。</p></cb:div>
<lb n="0530c20" ed="T"/><cb:div><cb:mulu level="1" type="其他">38</cb:mulu><head>（三<anchor xml:id="nkr_note_add_0530c2001" n="0530c2001"/><anchor xml:id="beg0530c2001" n="0530c2001"/>八<anchor xml:id="end0530c2001"/>）</head><p xml:id="pT04p0530c2003" cb:place="inline">轉輪聖王所以致金輪者，帝釋常勅四天
<lb n="0530c21" ed="T"/>王，一月六日按行天下伺人善惡。四天王及
<lb n="0530c22" ed="T"/>太子使者，見有大國王以十善四等治天下，
<lb n="0530c23" ed="T"/>憂勤人物心喩慈父，以是事白天帝釋。帝釋
<lb n="0530c24" ed="T"/>聞之慶其能爾，便勅毘首羯磨賜其金輪。毘
<lb n="0530c25" ed="T"/>首羯磨卽出金輪，持付毘沙門天王。毘沙門
<lb n="0530c26" ed="T"/>天王持付飛行夜叉，飛行夜叉持來與大國
<lb n="0530c27" ed="T"/>王，毘沙門天王勅此夜叉：「汝常爲王持此金
<lb n="0530c28" ed="T"/>輪，當王頂上畢其壽命不得中捨。」是夜叉常
<lb n="0530c29" ed="T"/>爲持之，進止來去隨聖王意。盡其壽命然
<pb n="0531a" ed="T" xml:id="T04.0207.0531a"/>
<lb n="0531a01" ed="T"/>後還付毘沙門天王，毘沙門天王付毘首羯
<lb n="0531a02" ed="T"/>磨，毘首羯磨還內著寶藏中。</p></cb:div>
<lb n="0531a03" ed="T"/><cb:div><cb:mulu level="1" type="其他">39</cb:mulu><head>（三<anchor xml:id="nkr_note_add_0531a0301" n="0531a0301"/><anchor xml:id="beg0531a0301" n="0531a0301"/>九<anchor xml:id="end0531a0301"/>）</head><p xml:id="pT04p0531a0303" cb:place="inline">昔有大梵天王名曰婆伽，宿命種長壽因
<lb n="0531a04" ed="T"/>緣故，其壽經七十二梵天人壽，終其壽故不
<lb n="0531a05" ed="T"/>盡，因是壽故便生邪見自謂爲常。復作是念：
<lb n="0531a06" ed="T"/>「我得自在，從今以後人無能得妄見我者，若
<lb n="0531a07" ed="T"/>我聽來則見，不聽則止也。」佛以神心道眼照
<lb n="0531a08" ed="T"/>察其心，與舍利弗、目連等四大弟子，俱陵虛
<lb n="0531a09" ed="T"/>而往坐其頂上，舍利弗在右、目連在左，大迦
<lb n="0531a10" ed="T"/>葉在前、大迦栴延在後，吿梵王曰：「汝自以爲
<lb n="0531a11" ed="T"/>常得自在者，吾今何得坐汝頂上？」又問言：「汝
<lb n="0531a12" ed="T"/>見何等事，自以爲常得自在耶？」梵王答言：「我
<lb n="0531a13" ed="T"/>梵天中，次第有七十二人壽盡，我故不盡。復
<lb n="0531a14" ed="T"/>有三大福德天人壽終，我故不盡。以是因故
<lb n="0531a15" ed="T"/>自謂爲常。」佛語梵王：「我是一切智人，見汝始
<lb n="0531a16" ed="T"/>生時亦見汝死時，及一切諸法無有錯謬，汝
<lb n="0531a17" ed="T"/>莫癡惑自以爲常。」此梵天王亦識宿命，欲臨
<lb n="0531a18" ed="T"/>成佛爲定知不？便語佛言：「佛知我本何因緣
<lb n="0531a19" ed="T"/>得<anchor xml:id="nkr_note_add_0531a1901" n="0531a1901"/><anchor xml:id="beg0531a1901" n="0531a1901"/>此<anchor xml:id="end0531a1901"/>壽命？」佛語梵王：「汝本曾作五通仙<anchor xml:id="nkr_note_add_0531a1902" n="0531a1902"/><anchor xml:id="beg0531a1902" n="0531a1902"/>人<anchor xml:id="end0531a1902"/>，見
<lb n="0531a20" ed="T"/>有衆人乘船入海，暴風切起波<anchor xml:id="nkr_note_add_0531a2001" n="0531a2001"/><anchor xml:id="beg0531a2001" n="0531a2001"/>浪<anchor xml:id="end0531a2001"/>滔天，以仙
<lb n="0531a21" ed="T"/>通力救接衆人持著岸上，令此諸人得免死
<lb n="0531a22" ed="T"/>厄，一因緣也。又汝曾爲大國之臣，有一聚落
<lb n="0531a23" ed="T"/>犯於王法，時王大怒盡欲誅此聚落，汝時愍
<lb n="0531a24" ed="T"/>之竭家財產，爲作道地令得全濟，二因緣也。
<lb n="0531a25" ed="T"/>以是二因緣故得此長壽，却後復經三十六
<lb n="0531a26" ed="T"/>劫汝壽當盡。」梵天王聞佛語已，信心卽生，一
<lb n="0531a27" ed="T"/>心思惟，卽得阿那含道。此梵王以是因緣故，
<lb n="0531a28" ed="T"/>尙得壽命如是，況佛於無量阿僧祇劫，積大
<lb n="0531a29" ed="T"/>誓願慈悲衆生，求頭與頭求眼與眼，一切所
<pb n="0531b" ed="T" xml:id="T04.0207.0531b"/>
<lb n="0531b01" ed="T"/>求盡能周給，身充虛空未足爲大，塵數劫壽
<lb n="0531b02" ed="T"/>未足爲多。</p>
<lb n="0531b03" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="close"><cb:jhead>佛說雜譬喩經</cb:jhead></cb:juan></cb:div>
</body>
<back>
<cb:div type="apparatus">
<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0522009" to="#end0522009"><lem wit="#wit.orig">雜譬喩經</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">衆經撰雜譬經</rdg></app>
<app from="#beg0522b2801" to="#end0522b2801"><lem wit="#wit.cbeta #wit4" resp="#resp3">蛇<note type="cf1">K30n1016_p0417b18</note></lem><rdg wit="#wit.orig">虵</rdg></app>
<app from="#beg0522c0801" to="#end0522c0801"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">興<note type="cf1">T04n0208_p0535c07</note></lem><rdg wit="#wit.orig">與</rdg></app>
<app from="#beg0523c0901" to="#end0523c0901"><lem wit="#wit.cbeta #wit4" resp="#resp3">枚<note type="cf1">K30n1016_p0419a21</note></lem><rdg wit="#wit.orig">抆</rdg></app>
<app from="#beg0524b2901" to="#end0524b2901"><lem wit="#wit.cbeta #wit4" resp="#resp3">舁<note type="cf1">K30n1016_p0420b22</note></lem><rdg wit="#wit.orig"><g ref="#CB02436">舁</g></rdg></app>
<app from="#beg0528a1201" to="#end0528a1201"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">（二六）</lem><rdg wit="#wit.orig"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0528a2401" to="#end0528a2401"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">七</lem><rdg wit="#wit.orig">六</rdg></app>
<app from="#beg0528b1001" to="#end0528b1001"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">八</lem><rdg wit="#wit.orig">七</rdg></app>
<app from="#beg0528c1101" to="#end0528c1101"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">九</lem><rdg wit="#wit.orig">八</rdg></app>
<app from="#beg0528c2901" to="#end0528c2901"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">三〇</lem><rdg wit="#wit.orig">二九</rdg></app>
<app from="#beg0529a1801" to="#end0529a1801"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">一</lem><rdg wit="#wit.orig">○</rdg></app>
<app from="#beg0529b0901" to="#end0529b0901"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">二</lem><rdg wit="#wit.orig">一</rdg></app>
<app from="#beg0529b2001" to="#end0529b2001"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">（三三）</lem><rdg wit="#wit.orig"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0529c0101" to="#end0529c0101"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">四</lem><rdg wit="#wit.orig">二</rdg></app>
<app from="#beg0529c2201" to="#end0529c2201"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">五</lem><rdg wit="#wit.orig">三</rdg></app>
<app from="#beg0530a1301" to="#end0530a1301"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">六</lem><rdg wit="#wit.orig">四</rdg></app>
<app from="#beg0530b0701" to="#end0530b0701"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">術</lem><rdg wit="#wit.orig">述</rdg></app>
<app from="#beg0530c1301" to="#end0530c1301"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">七</lem><rdg wit="#wit.orig">五</rdg></app>
<app from="#beg0530c2001" to="#end0530c2001"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">八</lem><rdg wit="#wit.orig">六</rdg></app>
<app from="#beg0531a0301" to="#end0531a0301"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">九</lem><rdg wit="#wit.orig">七</rdg></app>
<app from="#beg0531a1901" to="#end0531a1901"><lem wit="#wit.cbeta #wit4" resp="#resp3">此<note type="cf1">K30n1016_p0430b12</note></lem><rdg wit="#wit.orig">口</rdg></app>
<app from="#beg0531a1902" to="#end0531a1902"><lem wit="#wit.cbeta #wit4" resp="#resp3">人<note type="cf1">K30n1016_p0430b13</note></lem><rdg wit="#wit.orig">口</rdg></app>
<app from="#beg0531a2001" to="#end0531a2001"><lem wit="#wit.cbeta #wit4" resp="#resp3">浪<note type="cf1">K30n1016_p0430b14</note></lem><rdg wit="#wit.orig">口</rdg></app>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="cbeta-notes">
<head>CBETA 校注</head>
<p>
<note n="0522009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0522009">雜譬喩經【大】，衆經撰雜譬經【宋】【元】【明】，爲上下兩卷，其文與今大異故，宋元對校明本別附卷末</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="taisho-notes">
<head>大正藏 校注</head>
<p>
<note n="0522009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0522009">此經題號三本俱作衆經撰雜譬經，爲上下兩卷，其文與今大異故，宋元對校明本別附卷末</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="add-notes">
<head>新增校注</head>
<p>
<note n="0522b2801" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0522b2801">蛇【CB】【麗-CB】，虵【大】</note>
<note n="0522c0801" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T04.0522c08.10" target="#nkr_note_add_0522c0801">興【CB】，與【大】</note>
<note n="0523c0901" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0523c0901">枚【CB】【麗-CB】，抆【大】</note>
<note n="0524b2901" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0524b2901">舁【CB】【麗-CB】，<g ref="#CB02436">舁</g>【大】</note>
<note n="0525c1201" resp="#resp4" cb:provider="來函：八不山人 (2023-08-18)" type="add" cb:note_key="T04.0525c12.06" target="#nkr_note_add_0525c1201">CBETA 按：「肫」，此處指幼豬，據《康熙字典》，乃「<g ref="#CB01782">㹠</g>」之通字。正字作「豚」，或可作「豘」。可參考《御定康熙字典》（乾隆御覽四庫全書薈要本第18卷第25a頁）。</note>
<note n="0528a1201" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0528a1201"><!-- check:檢查括號是否保留 -->（二六）【CB】，［－］【大】</note>
<note n="0528a2401" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0528a2401">七【CB】，六【大】</note>
<note n="0528b1001" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0528b1001">八【CB】，七【大】</note>
<note n="0528c1101" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0528c1101">九【CB】，八【大】</note>
<note n="0528c2901" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0528c2901">三〇【CB】，二九【大】</note>
<note n="0529a1801" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0529a1801">一【CB】，○【大】</note>
<note n="0529b0901" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0529b0901">二【CB】，一【大】</note>
<note n="0529b2001" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0529b2001"><!-- check:檢查括號是否保留 -->（三三）【CB】，［－］【大】</note>
<note n="0529c0101" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0529c0101">四【CB】，二【大】</note>
<note n="0529c2201" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0529c2201">五【CB】，三【大】</note>
<note n="0530a1301" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0530a1301">六【CB】，四【大】</note>
<note n="0530b0701" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0530b0701">術【CB】，述【大】</note>
<note n="0530c1301" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0530c1301">七【CB】，五【大】</note>
<note n="0530c2001" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0530c2001">八【CB】，六【大】</note>
<note n="0531a0301" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0531a0301">九【CB】，七【大】</note>
<note n="0531a1901" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0531a1901">此【CB】【麗-CB】，口【大】</note>
<note n="0531a1902" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0531a1902">人【CB】【麗-CB】，口【大】</note>
<note n="0531a2001" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0531a2001">浪【CB】【麗-CB】，口【大】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="rest-notes">
<head>其他校注</head>
<p>
<note n="0522009" place="foot" type="rest" target="#nkr_note_rest_0522009">爲上下兩卷，其文與今大異故，宋元對校明本別附卷末</note>
</p>
</cb:div>
</back></text></TEI>